История праздника новый год. Разные даты и традиции

Многие из нас задаются вопросом – как встретить Новый год? Несмотря на то, что праздник считается домашним, тысячи и тысячи россиян покинут страну в новогодние каникулы и разлетятся по миру – кто куда, думая тем самым получить больше впечатлений и максимально ярко отметить Новый год.

Сегодня мы не будем рассматривать варианты, и предлагать свои сценарии, еще рано, до Нового года далеко и обязательно предложит сценарии праздника и оригинальные идеи для подарков. А сегодня всмотримся в историю и традиции праздника.

Как праздновали Новый год на Руси
Новогодние традиции складывались на протяжении столетий, поэтому сегодня, находясь в раздумьях относительно того, как встретить Новый Год, мы можем вспомнить историю праздника и заимствовать идеи, которые присутствовали на празднике у наших предков.

В Древней Руси празднование Нового Года подразделялось на два периода - святые вечера и страшные вечера. Вечера до первого января считались святыми, после первого января - страшными. Наши предки верили, что первые дни Нового года нечистая сила приобретает особое могущество, творит бесчинства, наносит всем вред. Чтобы как-то оградиться от злых сил, над дверями и окнами ставили знак в виде креста. Поэтому Новый год вызывал не столько радость, сколько душевный трепет. "Праздники усе страшные", - говорили крестьяне. В такие вечера боялись не то, что в гости пойти - нос из избы высунуть.

Потом нашим предкам видимо надоело отмечать Новый год зимой. Они стали справлять его 1 марта. Правда, многие высказывали недовольство и пытались параллельно с весенним Новым годом отмечать и зимний - в январе, ведь чем больше праздников, тем жизнь веселей! Только мартовский Новый год продержался недолго. Вскоре начало года перенесли на 1 сентября. По одной из версий, это связано с решением православной церкви, ведь сентябрь - очень важный месяц для верующих. Вот и решили, что лучшего времени года для того, чтобы отмечать праздник, не найти.

Лишь с XVIII века Новый год перенесли на 1 января. Царь Пётр I своими указами велел ввести летоисчисление от Рождества Христова, а год с 1 января. Он повелевал Новый год отмечать торжественным молебном, колокольным звоном, грохотом выстрелов и фейерверками, «…детей забавлять, мордобоя не учинять». Особо оговаривалось, что все должны друг друга поздравлять с праздником, дарить подарки - до этого времени подарки не были обязательным атрибутом Нового года.

Народ и бояре не стали спорить с Царем по поводу празднования Нового года.

Люди начали усердней готовиться к этому празднику, украшать дома зелеными ветвями. И главное стали дарить друг другу новогодние подарки. Кстати, когда Пётр I отмечал со своими придворными Новый год, он и о народе не забывал - выставлял перед дворцом разные кушанья и чаны с пивом и вином.

Праздничная елка была преимущественно детской забавой. Выбрав крепкую красивую ель, обвешивали ее детскими игрушками, водили вокруг елки хороводы. Разрешалось даже залезать на елку с целью доставать желанные игрушки и сладости. После того, как празднество заканчивалось, оставшиеся игрушки снимали с елки и раздавали детям.

Позже украшение елки стало более изысканным, появились определенные правила украшения елки. Верхушку венчает «Вифлеемская звезда». Шары (прежде это были яблоки) олицетворяют тот запретный плод, который вкусили наши прародители Адам и Ева. Всевозможные фигурные пряники и печенье, сменившие обязательные во времена средневековья вафли, напоминают о пресных хлебцах, употребляемых при обряде причастия. Со временем все упростилось, на еловых ветках стали развешивать разноцветные игрушки, фонарики, корзинки. А потом пришла мода на игрушки из папье-маше, фарфора, тисненого картона, стекляруса и приклеенного бисера, прозрачного и матового стекла.

Неудивительно, что праздник сразу полюбился детям. Одновременно с детской радостью игрушкам и сладостям, взрослые тоже радовали друг друга – делали разные подарки, попутно делали мелкие презенты слугам, гувернанткам и беднякам. Поэтому многие с нетерпением ждали празднования Нового года, ведь этот праздник стал самым веселым и радостным для всех, от самых маленьких, до убеленных сединами старцев.

Стол на Новый Год
Вершиной праздничного гулянья, долгожданным лакомством считался пирог. Это отзвук того, что хлеб был главным блюдом и источником всей жизни.

Перед новогодним ужином насыпали на стол семена ржи, пшеницы, овса. Потом стол покрывали чистой скатертью.

Еще у русских, украинцев и белорусов важным новогодним блюдом была сладкая каша-кутья, блины. Кашу варили из цельных зёрен, нескольких видов злаков. Считалось - будет обильная трапеза на Новый год, значит, будет дому полная чаша весь год.

Помимо этого, из теста лепили и выпекали фигурки домашних животных – коз, коров, телят, лошадей. Потом, когда в дом приходили колядовать, гостей одаривали этими фигурками и другими сладостями.

Некоторые обычаи и поверья
Обычно перед Новым годом старались отдавать все долги, прощали все обиды, те, кто были в ссоре, обязаны были помириться, поэтому просили друг у друга прощения.

Люди старались войти в Новый год во всем новом, для чего в праздник надевали новое платье, новую обувь. Люди верили, что это будет способствовать росту благосостояния.

Важным был и первый день Нового года. Уделялось внимание, как пройдет этот день. Ведь от этого зависел весь предстоящий год.

С давних ведических времен к нам пришел праздник Масленица, наши предки славяне почитали этот праздник, они поклонялись великому Солнцу, вот почему множество масленичных обрядов связанны именно с ним.

Масленицу традиционно отмечали перед началом большого поста, за 40 дней до Пасхи, это веселый, шумный, радостный праздник, преподает он в основном на конец февраля или начало марта, замечательное время для проводов зимы.

Раньше этот праздник отмечался 20 марта, в день, когда ночь приравнивалась ко дню, и после этого световой день становился длиннее, этот день символизировал победу светлых сил над тьмой.

Масленицу отмечали на протяжении семи дней до дня равноденствия (20 марта) и семь дней после него, пока не распространилось христианство на славянской территории. В период празднования Масленицы пробуждается природа, Солнце набирает силу и становится Ярилом, организм людей изменяет свой гормональный фон, настраивается на активность весны. Христианская церковь не стала вступать в спор с обычаями русского народа и оставила празднования Масленицы, хотя и сократила время гуляний до одной недели, и пришлось любимый праздник перенести, что бы он ни совпадал с Великим Постом (Рождество же решили отмечать во время зимнего солнцестояния).

20 марта солнце достигает нулевых координат по времени и градусам эта точка называется весенним равноденствием. По зодиакальному кругу эта точка расположилась в созвездии Рыбы. Солнце поднимается идеально на восходе, а садится на западе в день весеннего равноденствия. В течение этих суток Солнце движется строго по горизонту (при помощи преломления, которое способствует, тому что Солнце поднимается над горизонтом, и оно передвигается на полградуса выше горизонта). Когда Солнце пересекает точку небесной сферы, как говорится в науке, на северном полушарии планеты наступает астрономическая весна, соответственно на южном полушарии будет осень. В этот день принято считать, что день равняется ночи, конечно же, это условно, то есть чисто математически. Но если разобраться в этом более подробно, то все-таки, день чуточку длиннее ночи, и все это благодаря атмосферной рефракции, которая способствует тому, что все светила приподняты над горизонтом. С каждым днем после весеннего равноденствия Солнце будет, поднимется над горизонтом, аж, до летнего солнцестояния, оно пройдет частично зодиакальный круг.

Иран, Таджикистан, Кыргызстан, Афганистан, Узбекистан – все эти страны привязывают свой Новый год именно к весеннему равноденствию. В такой день также происходит разделение поровну света и тьмы. Раньше когда у людей не было календарей, они приспособились предсказывать весну по расположению солнца. Старые люди считали, что именно после этого праздника природа начинает свое обновление: первые весенние дожди с громом, появляются молодые листочки на деревьях, пробивается зеленая трава.

Отмечая Масленицу люди, хотят показать Ярилу, как они хотят жить – радостно, прекрасно, в достатке и изобилии. Что бы получить большой урожай земледельцу нужно, чтоб светило солнце. Для этого они в этот праздник пекли круглые блины, как символ солнца, накрывали столы всевозможными вкусностями и катались на лошадях по кругу – все это делалось для того, чтобы задобрить Солнце.

Русичи говорили: как отметишь год, так и проживешь его. Поэтому и старались в этот день накрыть щедрый стол и веселиться от души. А Масленицу за это прозвали «правдивой», «размашистой», а иногда и «растратчицей».

Праздновали масленицу, целую неделю и каждому дню дали свое назначение и название. Целью Масленицы было не только призвать милость Солнца, но, а так же выбрать жениха или невесту и посвататься, а когда закончиться Великий пост, можно приниматься играть свадьбы, как раз к Красной горке.

Понедельник

С понедельника начинается масляная неделя, этот день назвали встречей . Люди собираются для обсуждения, как провести гуляния в масленичную неделю и кого позвать в гости. А в это время на центральных площадях начинается подготовка к празднованию: ставятся столы для угощений, возводятся балаганы для шутов, строятся снежные скульптуры. Так же в понедельник изготавливают чучело Масленицы. Вечером начинаются катания на санках и тройках лошадей, в этот день обязательное угощения - блины, у каждой хозяйки есть множество рецептов, с помощью которых она удивляет своих гостей. В состоятельные хозяйки блины подавали с красной икрой, красной рыбой, а вот там где жили бедней - блины ели со сметаной, медом или маслом. Каждый вкладывал в свои угощения душу. Первым блином угощали нищих, чтобы они припомнили умерших.

Вторник

Вторник – это второй день и назвали его заигрыш . В этот день принято веселиться, развлекаться, кататься с гор на санях, строить снежные и ледяные крепости, слушать частушки скоморохов. Люди ходили в гости угощались блинами, а затем шли веселиться на горку. Здесь та и происходило знакомство парней с девушками, одни находили друзей, а кто то и спутников жизни.

Среда

Среде дали название лакомка . В этот день теща приглашала зятя к себе на блины (так же и будущего зятя, который уже получил разрешение от родителей на брак), готовить она их должна была обязательно сама, что бы угодить и побаловать мужа дочери и показать свое доброе расположение к нему. Угощали зятя блинами и варениками с разной начинкой. Когда зять принимался за угощения, теща не спускала с него глаз. Она гадала, какой же характер у зятя, если ему по душе были вареники и блины с соленой начинкой, значит у него сложный характер, ну, а если со сладкой, то дочери повезло, будет ее баловать и угождать во всем. Девушки и женщины разъезжали вечером на санях, радовались и пели забавные частушки.

Четверг

В четверг прекращались все домашняя работа, и начиналась Широкая Масленица, этот день назвали – разгуляй . Отдыхали все, в том числе и женщины! Люди развлекались, они катались на тройках, захватывал снежные замки, соревновались, кто сильней, разжигали костры и прыгали через них. Парни хвастались перед девушками своей силой. Маленькие детки ходили разряженные по домам, а хозяюшки старались приготовить им лакомства. Ребятишки пили чай, а взрослые – перевар, это напиток, сваренный из меда и пива. В настоящее время ученые доказали, что мед при температуре белее 60 градусов становится канцерогеном (может спровоцировать развитие раковых клеток), так что о полезности этого напитка судить вам. Тайный смысл этого дня и широкой масленицы, чтобы скинуть накопившуюся негативную энергию за зиму и наладить добрые отношения с людьми.

Пятница

Необычный день пятница – называется тещины вечерки. Вечером в четверг зять приходил к теще в дом низко кланялся и приглашал ее к себе домой в гости. А утром в пятницу уже приходили молодые люди – «зватые», которых посылал зять, чтоб пригласить тещу, и чем больше было этих людей, тем сильнее зять высказывал, свое уважение, и почтение, а так же любовь к жене. В этот день молодожены, одевшись нарядно, ехали навестить всех тех, кто присутствовали у них на свадьбе, а вечером под шутки и песни скатывались с горы на санях. Была еще одна интересная традиция: зять должен был прокатить свою сытую и довольную тещу на санях. Мужчины, которые хотели угадить тещи ехали по ровной дороге с ветерком, а те кто не боялся вступить с тещей в спор и высказать свое мнение, ехали по неровной дороге с холмами и ухабами. Стоит заметить, что на такой поступок зятья шли редко, ведь главное в семье мир и понимание.

Суббота

Масленица объединяет всю семью, так в этот день звали в гости золовку – сестру мужа. Поэтому субботе дали название золовкины посиделки . На столе особых угощений не было готовились только блины и пироги, зато все веселились от души. В дом к невестке приходили сестры мужа, она подготавливала им разнообразные презенты. Это были своеобразные смотрины молодой женщины.

Воскресенье

Заканчивалась масленая неделя Прощенным Воскресеньем. В этот день принято было обойти всех родных и близких людей и попросить у них прощение, причем прощение просили, даже если просить было не за что, даря самым близким подарки.

В этот день так же ходили на кладбище, чтобы отнести умершим блины и помянуть их. Вернувшись, домой все усаживались за большой стол, но главным блюдом уже были не блины, а вареники с творогом. Существовало поверье, что творог из самого последнего вареника имеет волшебные свойства, тот, кто сможет сохранить вареник до Пасхи, сможет видеть разную нечисть.

На площадях городов и сел люди, прощались с зимой, сжигая чучело Масленицы. Предки наши говорили, что этот огонь имеет магические свойства. В горящий огонь от сжигания чучела люди бросали старые вещи, таким образом, хотели избавиться от накопившейся за зиму негативной энергетики. Это огонь очищал душу человека от горестей и неприятностей. Остатки пепла, после сжигания чучела, развивали по полям, это предполагало хороший урожай.

8 378

Празднование нового года на Руси имеет такую же сложную судьбу, как и сама ее история. Прежде всего, все изменения в праздновании нового года были связаны с самыми важными историческими событиями, затрагивавшими все государство и каждого человека в отдельности. Несомненно, что народная традиция даже после официально вводимых изменений в календаре еще долго сохраняла древние обычаи.

Дохристианский новый год

Как праздновался новый год в языческой древней Руси один из неразрешенных и спорных вопросов в исторической науке. Не найдено утвердительного ответа с какого времени начинался отсчет года.

Само значение года не определено на славянском языке. У русских, болгарских и вендских славян он называется одинаково годом. У вендов год значит собственно праздник, у поляков рок значит год и время неизбежное, судьбу или участь. У них глагол rokowac до сих пор означает догадываться, гадать по выводам или заключениям, потому что на новый год производились гадания. Есть еще польское слово gody и означает оно пир. Некоторые исследователи считают, что qody был народный увеселительный праздник, как святки. Но ни по каким народным событиям не видно, чтобы qody когда-нибудь праздновался или образовался какой-нибудь праздник, и даже урочное веселье, как святки, которые у всех славян доселе составляют празднество. Другие стали производить год от qodzic — примирять, договариваться в цене. Но и это не установлено достоверно. Впоследствии, слово год было принято русскими, но не в смысле праздника, а в значении всего годичного времени, лето же как часть его.

Год ныне делится на 4 части времени: зиму, весну, лето и осень, но прежде наши предки разделяли его на зиму и лето, или зимнее и летнее время. У древних германцев год разделялся на зиму, весну и лето; первая часть времени у них почиталась священною, потому что тогда отправляли важнейшие праздники в честь кумиров. Со временем это разделение изменилось.

Обратимся к празднику Святок, стараясь разглядеть их изначальное дохристианское происхождение. Святки или Святые вечера, составляют народный зимний праздник, коим оканчивается один год и начинается другой. Он продолжается 12 дней, начинается днем зимнего солнцестояния, когда умирает старое и рождается новое солнце (кратчайший день в году постепенно начинает возрастать). Этот зимний праздничный цикл ярко и широко освещен большим количеством этнографических свидетельств.

Праздник подразделен на два периода 24-25/XII — 1/I — святые вечера и 1/I — 6/I — страшные вечера. Святые вечера предшествуют празднованию новолетия, охватывают дни от рождества до 1 января. Страшные вечера предшествуют христианскому празднику крещения господня. Истолкования этих наименований могло бы быть сделано, исходя из легенд о рождении Христа и об искушении его дьяволом перед крещение. Однако известна подобная же периодизация новогоднего периода и у нехристианских народов. Можно предположить, что деление новогодних дней на два периода — черта древняя, только христианизировавшаяся и связавшаяся с церковными легендами и суевериями. После первого января, даты, открывающей новый солнечный год (в первые дни, начинающееся разгарание солнца, ставшее ощутимым), “нечисть” приобретает особую власть, может творить бесчинства, наносить вред. Суеверный взгляд на характер святочных вечеров (когда крестьяне собирались вместе для проведения игрищ) в легендах получил христианское обоснование. Легенда рассказывает, что с ночи под новый год и до крещения черти и нечистая сила гуляет по белому свету, так как бог, празднуя рождения сына, отпирает ворота ада и позволяет “попраздновать бесям” на земле рождение Христово. Ограждая дома и дворы от посещения нечистой силы, ставили углем или мелом над дверями и окнами знак креста.

Не пройдя ритуального очищения, поста, не готовя себя к празднику, не бросая работы, человек мог навлечь на общину и на себя самого великий гнев божества.

Поэтому праздник для крестьянина и теперь не столько радость, сколько священный трепет “Праздники усе страшные” — говорят крестьяне. В некоторые праздники, как в “страшные вечера” на Святках запрещалось ходить в гости и даже выходить из дому по вечерам.

Праздник — это всегда катаклизм, момент временной смерти и одновременно нового рождения мира. Не случайно с наступлением важнейших праздников связывалась мысль о светопредставлении, христианском Армагеддоне.
Ведьмы в согласии с чертями крали с неба месяц и звезды, как в “Ночи перед Рождеством” Гоголя, они же могли выдавливать молоко у коров, влететь через печную трубу в избу и “сурочить” ребенка, напустить порчу на девку; огненный змей под видом красного молодца мог стать отцом проклятой еще во чреве матери кикиморы, домашнего зловредного духа. Мертвецы приходили на ужин в свой дом, и если им не оставляли положенную пищу, тоже могли навлечь болезни и горе на своих “сродственников”.

Деревья могли перестать родить, и потому их специально выходили отряхивать в сад (нередко ровно в полночь, когда наступал апогей праздника, “заходил” же он всегда вечером, после захода солнца), пробуждая от смертного сна. Предпринимались всевозможные обереги от “нечисти” — мазали смолой “кресты на дверях, притолоках, окнах и других “пограничных” местах домашнего и дворового мира; мазали лбы скоту, выжигали кресты огнем в избе, кропили святой водой. Все большие праздники сопровождаются обходом домов села или деревни определенным коллективом людей. На Святки — это колядки. Почему надо было непременно обходить все дворы? Причем на Святки это обязательно делали ряженые. Чтобы окружить “магическим кругом” все население данной общины, предохранить ее от действия злых сил и способствовать ее процветанию,. Тут же и земледельческая магия — обещание хорошего урожая, хотя ходят зимой. Тот факт, что “колядники” требуют себе мзды за обход — “блин да лепешку в заднее окошко” — и грозят всяческими карами, если дар не выдан, говорят что они были в представлении людей выходцами из “параллельного мира”, могущего иметь влияние на жизнь живых.

Отношение к начальным дням аграрно-солнечного года как к дням, несущим опасность вреда от всякой “нечисти”, отразилось в обрядах умилостивления или противодействия враждебным силам. Поскольку в декабрьско-январские дни полевые сельскохозяйственные работы не совершались, земледельцы ограничивались знаками оберега на хранилищах хлеба и самом хлебе; обрядовые же действия проводились преимущественно с целью предохранить от несчастья имеющийся в наличии домашний скот и птицу, игравших большую роль в экономике крестьянского земледельческого хозяйства. В проведении таких обрядов принимала участие вся семья, обычно возглавляемая старшим членом ее. К их числу относится, обход “магическим кругом”, иногда объезд на “чародейных” вещах — палке, венике или помеле, свой скот и кур, со специальными заговорами и заклинаниями; перегоняли рогатых животных через обыденную новину — холст, сотканный незамужними девками за одну ночь. В орловской губернии этот обряд выглядел следующим образом: после обедни брали икону с зажженной свечой, топор, миску с освященной водой и соломенное кропило. Хозяин при этом, одевал шубу, шерстью наружу. Вся семья отправлялась на скотный двор (впереди сын или брат хозяина, согнувшись, несет топор острием вниз, за ним — кто-нибудь из женщин с иконой, затем несут кадильницу и сзади всех хозяин с крещенской водой). Идут молча и останавливаются посреди двора, где приготовили корм для скота: разломанный на куски хлеб, ржаные лепешки, испеченные на рождество и новый год, зерновой хлеб и по шесть немолоченных снопов разных злаков. Хозяйка отпирает хлев и выпускает скотину, которая, увидев еду, начинает ее есть. Хозяева трижды обходят скотину кругом, и хозяин каждую голову ее кропит водой; топор перекидывают через скот крест накрест.

“Перекрещивание” скота топором — пережиток древних обрядов, подобных выше приведенным обрядам изгнания нечистой силы и умилостивления домового с одновременным пуганием лихого.

О скоте — одной из основ крестьянского благосостояния — говорили в южнорусской веснянке: “Ой, вы жаворонки, жавороночки, несите здоровье, первое — коровье, второе — овечье, третье — человечье!” В период зимнего возрождения солнца стремились обеспечить благополучие дома, в жизни которого судьбы домашнего скота играют немалую роль. Здоровье “коровье, овечье, человечье”, вызывало одинаковую заботу в новогодний период, когда будущее казалось особенно темным, особенно неясным.

Новогоднее обрядовое печенье, носящее характерное название: “коровки”, “козульки” (видоизмененное “каракульки”, “крендельки”) приготовлялось к основным датам святочного периода или за день за два до них.

В русской обрядности свинья как обрядовое животное главного рождественско-крещенского празднества христиан получила прозвище святого Василия Кесаретского, праздновавшегося 1 января. Кесаретский поросенок входит в круг жертвенных животных, и символически он означал плодородие, богатство, благополучие в жизни человека. О культовом дохристианском значении свиньи свидетельствует истолкование христианской церковью свиньи как воплощения бесовской силы, как коня для “нечисти”, колдунов, ведьм, непременной участницы всех дьявольских сборищ и игр. Так на этом примере ярко видно, что с установлением новой формы религии, старые божества, языческие обозначались как враждебные.

Жертвенная новогодняя свинья — или кесаретский поросенок являлся одновременно достоянием крестьянского мира и отдельной семьи. “Зажаренный кесаретский поросенок считается как бы общим достоянием; все желающие односельцы могут приходить и есть его, причем каждый из приходящих должен принести хоть немного денег, которые вручаются хозяину, а на другой день передаются в приходскую церковь и поступают в пользу притча” (С.В.Максимов). Об отношении к новогодней свинине, как к ритуальной еде, съедаемой всеми членами крестьянской общины свидетельствует обычай в Сольвычегодске. Крестьяне должны были утром первого января съезжаться на погост, привозя с собой целую свиную тушу или часть ее. Туши шли в пользу притча, а головы бросались в общий котел, варились и съедались “всем миром”.

Еще более ярко о заклинательном характере семейного обряда ритуального новогоднего обеда повествует следующее сообщение: “Перед ужином на столе насыпают семена ржи, гречи, овса и прочего, — в виде креста, вокруг которого сыплют семена в виде круга; таким образом получается “хрест у кругу”. Затем стол покрывается скатертью и семья садится ужинать. Поевши горячее, по большей части борщ, все встают; старший в семье — все равно мужик или баба — берет блюдо с вареным поросенком или свининой три раза поднимает его вверх к иконе, потом ставит на стол, на то самое место, где под скатертью насыпаны семена, и все начинают молиться Василию Великому о том, чтобы “свиньи водились и усякая скотина”. Затем старик или старуха снова берет блюдо, снова поднимает его к иконе три раза, снова ставит и все опять молятся о том же. Это продолжается и в третий раз, после чего семья садится чтобы продолжить прерванный ужин. Пока едят “кесаретского”, кто-нибудь из маленьких детей сидит под столом и хрюкает, а потом его кормят уже одного” (деревня Саламыкова, Обоянского уезда).

В новогодних обрядах различаются кутья бедная и богатая. Бедная (или постная) кутья проводится в рождественский сочельник, богатая в новогодний (а иногда и в крещение). Кутья рождественского сочельника у русских значительно проще и беднее обрядами, сопровождающими еду, чем у древних славян. Русские, в сущности не праздновали сочельник рождества, отмечая его одним постом до первой вечерней звезды. “Постная кутья” не осложнялась привнесениями из христианской легенды. У ряда древних славянских народов сочельническая трапеза вырастала в целую сеть обрядов, сливаемых с обрядовым столом, осложнялась ассоциациями с религиозной легендой христианского праздника рождества. Простота русской кутьи обусловлена отсутствием в ней отголосков культа Христа и изобразительных моментов легенд о волхвах. Простоту и неразработанность можно видеть и в описании, сделанном в первой половине прошлого века И Сахаровым: “Для вечерней трапезы готовится доселе из круп каша, а из пшена и ячменя кутья сочельническая. Малорусы варят также свою особенную кутью. В одном горшке изготовляют пшеницу, и в другом вареные в меду яблоки, груши и сливы; оба горшка становятся на полку в переднем углу”.

Все славянские племена праздновали с незапамятных времен новый год. У чехов, сербов и болгар: ходити по коледе, значило поздравлять с новым годом, за что получали подарки, у словаков коледовать, значило благословлять в новый год; у боснийцев и других задунайских славян, коледою именуется подарок в новый год. У поляков все сословия принимают участие во взаимном поздравлении и одаривании, и это называется коленда.

Наименование русских новогодних песен, использовавшихся в канун главных зимних праздников — рождества, нового года, крещения, — различны. Как правило, даются по припеву, имеющему форму восклицания (отсюда — кликать коляду, кликать овсень). Песни с припевом “коляда, ой коляда” распространены по всей территории России, но в ряде районов уступают место своеобразным русским формам. Такой формой в северных районах на территории Новгорода было “виноградье”. Центральная полоса России и Поволжье имеют “овсень”.

Обряд колядования несмотря ни на какие преследования, направленные против него грамоты, пережил и в ряде местностей сохранил даже названия песен, упоминавшихся в XVI-XVII веках. В Муроме Владимирской губернии и его окрестностях, толпы колядчиков стоят перед домом и спрашивают позволения петь тусень. Дома ли хозяева? — спрашивают колядчики. “Дома нет” — отвечают им. “Где же хозяин? Уехал на торг, соли купить. Для чего соли? Мясо солить. На чтомясо? Сына женить. На что сына женить? Чтобы пашеньку пахати, хлеба промышляти.

В России и Малороссии ходят мальчики по домам, еще до обедни, поздравлять хозяев с новым годом. В это время обсевают их ячменем, пшеницею, овсом. Малоросские мальчики, с рассветом дня отправляются посыпать. Для этого наполняют торбу (небольшой мешок) зерновым хлебом, и повесив на плечи ходят от избы к избе. Войдя в хату мальчик кланяется хозяину, и потом посыпает, приговаривая: на счастье, на здоровье, на новое лето; рады Боже житу пшеницу и всяку пашницю. Их дарят деньгами или пирогами. Посыпальное зерно собирают с особыми замечаниями и хранят его до весеннего посева. Некоторые хватают бросаемые зерна, и кто сколько заберет в руку какого зерна, то и выводит по ним заключение об урожае на своей ниве. Молодые парни также ходят посыпать, только в такие дома, где находятся невесты. Этих посыпальщиков угощают с особенным радушием, потому что, по замечаниям стариков, они приносят с собою богатство дому и счастье семейству.

В других местах кормят посыпальным зерном птиц, и по их клеванию замечают о будущем урожае.

При посыпании произносят еще причитание:

“Ходит илья На Василья, Носит пугу, Дротянную; А другую Жестяную.

Сюда махне, Жито росте. Божая маты, Жито жала: Роды Боже Жито пшеницю, И всякую пашницю Поздравляем вас З праздником Новым годом,

И с Васильем. Гиля, гиля, — на Василя; А у Василя, житня пуга. Куда махне, Туда пахне”.

В Червоной России также ходят мальчики, от самого утра, с разным зерном в мешках. Засевая избу или господские комнаты они приговаривают: на счастье, на здоровья, на новый рок! Роды Боже! Жито, пшеницю, всяку пашницю, в затечку дитей капицю. Иные бросают рожь под ноги проходящим, которые за то дают им несколько денег, ибо встреча с посыпальщиком в то время, особенно с бросающим рожь под ноги, предвещала добрый знак.

Овсень в тех же губерниях, употребляется часто вместо коляды. В этих местах, по деревням, начиняют кишки и желудки и варят свиные ноги, кои раздают посыпальщикам вместо подарков. Молодые женщины и девицы ходят под окна петь овсень в вечеру нового года. Одна из них носит за собою кошель, называемый махоноска для поклажи подарков. Под окном или у дверей избы спрашивают: прокликать ли овсень?

Именно в праздничные дни можно было увидеть и черта, и ведьму, и “лихого человека”. Для этого нужно было выполнить некоторые специальные предписания, например, собрать к заветному дню “священное число” (7,9,12) поленьев и сжечь их в праздник. Ведьма придет просить огня. Но зачем нужно было видеть ведьму? Затем, что она находилась среди обычных людей, и сама с виду была совсем обычным человеком, и этот “внутренний”, неведомый враг сразу мог стать ведомым и открытым.

В русском крестьянском обиходе XIX века, когда было записано большинство гаданий, в них верили только молодые девушки в деревнях и частично в городах. Гадания с пением, так называемых подблюдных песен может рассматриваться как игра, состоящая в том, что на стол ставилось блюдо с водой. Затем, каждая из присутствующих отдавала какую-нибудь, принадлежащую ей, часто обычное кольцо. Эту вещь опускали в блюдо с водой, а сверху накрывали полотенцем, затем пели коротенькие песни, сулящие ту или иную судьбу, под песню вынималось кольцо. С девушкой, которой принадлежало кольцо, должно было сбыться то, о чем пелось в песне. Более десяти человек за один стол не садились. Жребий вынимал кто-либо не участвующий в игре. “ И вынулось колечко ей Под песенку старинных дней. Там мужики то все богаты, Гребут лопатой серебро; Кому поем, тому добро и слава” (Пушкин А.С. “Евгений Онегин” гл.V, ст.VIII)

Еще обычной заключительной строфой у подблюдных песен является: Кому вынется, Тому сбудется, Тому сбудется, Не минуется.

С Наступающим Вас Новым годом!!! Пусть все ваши пожелания сбудутся.

На Руси, отмечая праздники, люди водили хороводы
Позже ученые выяснили, что хоровод - специальная техника,
которая может решить психологические проблемы участников действа и создать ощущение единства
Картина А. Рябушкина «Парень втёрся в хоровод» (1902)

Писатель АЛЕКСАНДР ПЕТРОЧЕНКОВ рассказывает, как и когда отмечали Новый год в допетровские времена, и почему не жаловали дату 1 января.

До реформ Петра I в России новый год начинался 1 сентября. День 1 января считался языческим праздником и не приветствовался христианской церковью. Отпраздновав в 1699 году наступление нового года в последний раз по древнему обычаю в сентябре, Петр издал 19 декабря указ, согласно которому новый год начинался с 1 января. Тогда 7208 год впервые стал с 1 января считаться новым 1700 годом.

1 сентября с 1492 года было принято праздновать «Первый день во году» по юлианскому календарю. Ранее новый год начинался в марте. По словам историка Василия Татищева, в 1342 году на московском Соборе под председательством митрополита Феогноста обсуждался вопрос о правильной дате празднования Нового года. В результате прений было решено праздновать начало как церковного, так и гражданского года 1 сентября. Вторично это решение было подтверждено в 1492 и 1505 годах, так как русские люди всё ещё отмечали праздник по старинке, в марте. Кстати, в марте и сентябре новый год отмечали еще в Древнем Риме.

Во время празднования Нового года в Кремле 1 сентября проводились церемонии «О начатии нового лета», «На летопровождение» или «Действо многолетнего здоровья». Праздничная церемония с участием царя и патриарха начиналась около 9 часов утра по современному счёту.

С 1700 года по указу Петра I Новый год в России празднуют, как и в других странах Европы, 1 января, причём по-прежнему по юлианскому календарю. Однако к 1700 году большинство государств Европы уже перешли на григорианский календарь. Поэтому Россия стала праздновать Новый год на 11 дней позже, чем в европейских странах.

В древнеславянском календаре, как в византийском и древнеримском, было 12 месяцев.

Так Россия перешла на эру Дионисия, т. е. на летосчисление от «рождества Христова». До этого применялась древнерусская, а точнее византийская, система, в которой летоисчисление велось на 5508 лет раньше, отделяющих эру Дионисия до эры «сотворения мира». .

С переходом на новый стиль по декрету большевиков первый российский Новый год, совпавший с европейским, пришёлся на 1919 год. Тогда же возник так называемый Старый Новый год, приходившийся на 13 января.

Новый год тогда широко не праздновали, а праздновали преимущественно Рождество. В культовых большевистских мифах о Ленине и ёлке речь идёт именно о рождественской ёлке, а не новогодней. Даже в 1924 году, незадолго до его смерти, в Горках давали рождественскую ёлку для детей.

С Новым древнерусским годом, товарищи! С Новым счастьем!

P.S. Если кто-то захочет разобраться во всей этой путанице русских календарей, рекомендую работу 1944 года:
Л.В. Черепнин
Русская хронология

Нравится(22 ) Не нравится(4 )

4.4 (88.57%) 7 votes

История история праздника новый год. В древности у многих народов год начинался весной или осенью. В Древней Руси новый год начинался в марте. Его встречали, как праздник весны, солнца, тепла, ожидания нового урожая.

Когда на Руси в конце Х века приняли христианство, новый год стали встречать по византийскому календарю – 1 сентября, в самом начале осени.

Накануне 1700 года русский царь Пётр І издал указ праздновать Новый год по европейскому обычаю – 1 января.

Пётр предложил всем москвичам украсить свои дома сосновыми, еловыми цветками.

Все должны были поздравить родных и знакомых с праздником. В 12 часов ночи Пётр І вышел на Красную площадь с факелом в руках и запустил в небо первую ракету. Начался салют в честь новогоднего праздника.

Лет триста назад люди верили, что, украшая новогоднюю ёлку, они делают злые силы добрее. О злых силах давно забыли, но ёлка – по-прежнему символ новогоднего праздника.

Сколько лет Деду Морозу?

Нам кажется, что этот добрый старик с белоснежной бородой, друг детей и лесных зверей, пришёл к нам очень давно, как и другие известные герои русских сказок.

Но на самом деле он самый молодой из русских сказочных героев. Добрым Дедом Морозом, символом новогодних праздников, он стал примерно 100-150 лет назад.

Но уже в древние времена русский народ рассказывал сказки и легенды о Морозе – сильном и злом старике, хозяине снежных полей и лесов, который приносил на землю холод, снег, метели.

Его называли по-разному: Мороз, Морозко, а чаще, с уважением, по имени-отчеству: Мороз Иванович. В те времена он редко дарил подарки, наоборот, люди, которые верили в его силу, дарили подарки ему, чтобы он стал добрее.
Когда на Руси начали встречать Новый год зимой, в ночь с 31 декабря на 1 января, Дед Мороз стал главным героем нашего праздника. Но его характер изменился: он подобрел и стал приносить детям подарки в новогоднюю ночь.

История праздника новый год

Представьте себе, что предками Деда Мороза в одних странах считают «местных» гномов. В других ─ средневековых странствующих жонглеров, которые распевали рождественские песни, или бродячих продавцов детских игрушек.

Существует мнение, что среди родственников Деда Мороза значится восточнославянский дух холода Трескун , он же Студенец, Мороз.

Образ Деда Мороза складывался веками, и каждый народ вносил в его историю что-то свое.

Но среди предков старца был, оказывается, и вполне реальный человек. В IV веке жил в турецком городе Мира архиепископ Николай. По преданию, это был очень добрый человек.

Так, однажды он спас трех дочерей бедствующего семейства, подбросив в окно их дома узелки с золотом. После смерти Николая объявили святым. В XI веке церковь, где он был захоронен, ограбили итальянские пираты.

Они похитили останки святого и увезли к себе на родину.

Прихожане церкви святого Николая были возмущены. Разразился международный скандал. История эта наделала так много шуму, что Николай стал объектом почитания и поклонения христиан из разных стран мира.

В средние века твердо установился обычай в Николин день, 19 декабря, дарить детям подарки, ведь так поступал сам святой.

После введения нового календаря святой стал приходить к детям на Рождество, а потом и в Новый год. Везде доброго старика называют по-разному: в Испании ─ папа Ноэль, в Румынии ─ Мош Джарилэ, в Голландии ─ Синте-Клаас, в Англии и Америке ─ Санта-Клаус, а у нас ─ Дед Мороз.

Костюм Деда Мороза тоже появился не сразу.

Сначала его изображали в плаще. К началу XIX века голландцы рисовали его стройным курильщиком трубки, умело прочищающим дымоходы, через которые он забрасывал детям подарки.

В конце того же века его одели в красную шубу, отороченную мехом. В 1860 году американский художник Томас Найт украсил Деда Мороза бородой, а вскоре англичанин Тенниел создал образ добродушного толстяка.

С таким Дедом Морозом все мы хорошо знакомы.

Как отмечали Новый год в старину

Некоторые народы ведут счет времени по лунносолнечному календарю, и начало года приходится где на осень, где на зиму.

Но в основном празднование Нового года у древних народов совпадало с началом возрождения природы и приурочено, как правило, к марту.

Март у древних римлян считался первым месяцем, потому что в это время начинались полевые работы.

Год состоял из десяти месяцев, потом число месяцев увеличили на два. В 46 году до н. э. римский император Юлий Цезарь перенес начало года на 1 января. Названный его именем Юлианский календарь распространился по всей Европе.

Римляне в этот день приносили жертвы Янусу и начинали с него крупные мероприятия, считая первый день года благоприятным днем.

Во Франции сначала (до 755 г.) считали с 25 декабря, потом с 1-го марта, в ХII веке ≈ со дня пасхи, а с 1564 года по указу короля Карла IX с 1 января.

В Германии то же происходило в половине XVI века, а в Англии с XVIII века.
А как же обстояло дело у нас, на Руси?

В России, со времени введения христианства, исполняя обычаи своих предков, так же начинали летоисчисление или с марта или, реже, со дня святой Пасхи, в 1492 году великий князь Иоанн III окончательно утвердил постановление Московского собора считать за начало как церковного, так и гражданского года, первое сентября, когда велено было платить дань, пошлины, различные оброки и т.п., а для. того, чтобы придать большую торжественность этому дню, сам царь накануне являлся в Кремль, где каждый, будь то простолюдин или знатный боярин, мог подойти к нему и искать непосредственно у него правды и милости (кстати, нечто подобное происходило и в Византии во времена Константина Великого).

Последний раз Новый год на Руси был отпразднован с царской пышностью 1-го сентября 1698 года. Оделяя каждого яблоком, царь называя каждого братом, поздравлял с Новым годом, с новым счастьем.
Каждый заздравный кубок царя Петра Великого сопровождался выстрелом из 25 орудий.

С 1700 года Царь Петр издал указ отмечать Новый год не со дня сотворения мира, а Рождества Богочеловека, ссылаясь на европейские народы.

Запрещено было отмечать 1 сентября, а 15 декабря 1699 года барабанный бай возвестил народу на Красной площади (из уст царского дьяка) о том, что в знак доброго начинания и начала нового столетия после благодарения Богу и молебного пения в церкви велено было «по большим проезжим улицам, и знатным людям перед воротами учинить некоторое украшение от древ и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых.

А людям скудным (т.е. бедным) хотя по древу или ветви над воротами поставить. И чтоб то поспело к 1-му числу 1700 сего года; а стоять тому украшению инваря (т. е. января) по 7-е число того же года.

В 1-й день, в знак веселия, друг друга поздравлять с Новым годом, и учинить сие, когда на Красной площади огненные потехи начнутся, и стрельба будет».

В указе рекомендовалось по возможности всем на своих дворах из небольших пушечек или мелких ружий «учинить трижды стрельбу и выпустить несколько ракет». С 1-го по 7 января «по ночам огни зажигать из дров, или из хвороста, или из соломы».

Первым пустил ракету царь Петр I. Извиваясь в воздухе огненной змейкой, она возвестила народу наступление Нового года, а вслед за тем началось празднование «и по всей Белокаменной».

В знак всенародного праздника палили из пушек, а вечером, в темном небе вспыхивали разноцветные невиданные прежде огни фейерверка. Полыхала иллюминация.

Люди веселились, пели, танцевали, поздравляли друг друга и дарили новогодние подарки. Петр I неуклонно следил за тем, чтобы этот праздник был у нас не хуже и не беднее, чем в других европейских странах.

Был он человеком решительным и одним махом разрешил все календарные неудобства. К началу царствования Петра Великого в России был год 7207 (от сотворения мира), а в Европе 1699 (от Рождества Христова).

Россия начинала устанавливать связи с Европой и такая «разница во времени» очень мешала. Но с этим было покончено.

Именно с 1 января 1700 года народные новогодние забавы и веселья получили свое признание, а празднование Нового года стало носить светский (нецерковный) характер. Отныне и навсегда этот праздник был закреплен в российском календаре.

Вот так и пришел к нам Новый год, с елочными украшениями, огнями, кострами (которые Петр приказал устраивать по ночам с 1 по 7 января с помощью зажигания смоляных бочек), поскрипыванием снега на морозе, зимними детскими забавами ≈ санками, лыжами, коньками, снежными бабами, Дедом Морозом, подарками…

Надо сказать, что новые новогодние обычаи прижились у славян довольно быстро, потому что раньше в ту пору был другой праздник святки.

И многие старые обряды веселые карнавалы, проделки ряженых, катание на санях, полночные гадания и хороводы вокруг елки — хорошо вписались в ритуал встречи Нового года.

И хоть морозно было в эту пору, но не страшил людей холод. Как вы знаете, жгли они на улицах костры, исполняли вокруг них танцы, призывая солнце (которое испокон веков обожествляли) согреть скованную снегами и морозами землю.