Суккот – праздник кущей. Суккот – что это за праздник

Праздник установлен в память о сорокалетнем странствовании еврейского народа по пустыне на пути из Египта в Землю обетованную и длится семь дней.

Что за праздник

Суккот — один из трех самых основных праздников в году, который евреи по закону Торы должны широко отмечать, собравшись в Иерусалиме. Израильтяне в эти дни совершали паломничество в Иерусалим и праздновали сбор урожая.

В Торе заповедь сидения в шалаше — "суке", выделяется особо, поэтому и праздник называется "Суккот", что переводе с иврита означает "шатры", "шалаши". Заповедь пребывать в сукке — временных постройках, в которых обычно живут кочевники в пустыне, объяснялась по-разному.

Одно толкование гласит, что, устанавливая шалаш около дома, евреи присоединяются к тем, кто 33 века назад сорок лет скитался по пустыне и, придя затем в Землю обетованную, обрабатывал ее и радовался плодам, которые она дарила. По другой — смысл в том, чтобы человек помнил о бедности, даже будучи богатым, и не возгордился.

Одним из поводов для веселья является и тот факт, что празднику предшествовал Йом-Кипур или Судный день (в 2017 году отмечали 30 сентября), во время которого, по традиции, прощаются все грехи еврейского народа.

Мудрецы считают, что праздник в более глубоком понимании воспитывает, так как указывает на необходимость сознавания людьми слабости отдельного человека и важности сохранения веры в божественную сущность, покровительствующую и оберегающую от всех невзгод.

© photo: Sputnik / Христофоров

Во время празднования Суккот принято не столько радоваться, сколько благоговейно благодарить Бога за удачно выращенные и собранные овощи, фрукты, ягоды, грибы и другие дары природы.

Традиции

Суккот продолжается семь дней, которые принято жить в шалашах — в сукке едят и пьют, устраивают веселые праздничные трапезы, встречают гостей, танцуют и даже спят. Поэтому праздничные шалаши можно увидеть почти везде — во дворах, на балконах и верандах, на автомобильных стоянках и так далее.

Сукка строится по определенным правилам - у нее должно быть по меньшей мере три стены, и располагаться она должна под открытым небом, а не внутри дома, под навесом или под деревом.

Основным ее элементом является крыша, которая традиционно делалась из веток или тростника. В настоящее время используются и более современные материалы.

Покров сукки должен защищать от палящих лучей солнца, но не должен быть слишком плотным, чтобы через него были видны звезды и, чтобы в шалаш попадал дождь, напоминая верующим, что их жизнь в руках Бога. Если идет сильный дождь и шалаш заливает, его разрешается покинуть.

Эта традиция должна напоминать евреям о странствиях и жизни израильтян в Синайской пустыне, а также о том, что представители этого народа могут добиться многого, если будут держаться вместе.

От выполнения заповеди пребывания во временном жилище освобождаются больные, путешественники и женщины.

Ритуальные жилища украшаются изнутри букетами из цитрона, пальмовой ветви, мирта и речной ивы. Эти четыре растения символизируют единство еврейского народа.

© photo: Sputnik / Христофоров

По традиции, в праздник Суккот также определяется количество дождей, которые выпадут в следующем году.

Одной из важных традиций является чтение Моисеевых Законов. В первый и последний дни Суккот запрещается работать, существует заповедь угощать бедных студентов, изучающих Тору.

В преддверие праздника Суккот в магазинах и торговых сетях Израиля проводится множество акций и скидок на различные товары, в том числе на готовые кошерные сукки или материалы для их сооружения.

Праздничные акции предлагают в эти дни и гостиницы Израиля всем желающим, присоединиться к важному празднику для всего еврейского народа.

Накануне праздника в городах Израиле проводятся специальные ярмарки, где можно купить все необходимое для сооружения шалаша собственными руками.

Особый ритуал

Одно из красочных действий праздника Суккот — "вознесение лулава", особый ритуал, во время которого принято поднимать и говорить благословения четырем видам растений.

Для исполнения заповеди четырех растений в Суккот нужны этрог (цитрон), лулав (ветвь финиковой пальмы), адас (ветвь мирта) и арава (ветвь ивы), каждое из которых соответствует определенному типу еврейского народа, а вместе они символизируют единство нации.

Этрог, обладающий и вкусом, и запахом — это евреи, знающие Тору и совершающие добрые дела. Лист финиковой пальмы, делающий плод сладким, но без запаха — верующие, знающие Тору, но не совершающие добрых дел.

Мирт — растение ароматное, но несъедобное — это евреи, не слишком начитанные в Торе, но от которых, как аромат, исходят добрые дела. Ива, у которой нет ни вкуса, ни запаха — это евреи, которые не знают Тору и не совершают добрых дел. Все вместе, эти растения выступают своеобразным символом многообразия еврейского народа, собранного Богом в единый букет.

По другому толкованию, каждое из растений соответствует определенной части человеческого тела. Этрог — сердце, тонкий и прямой пальмовый лист — позвоночник, мирт с его овальными листочками — глаза, а ива — уста. Собранные вместе, они составляют человека, всем сердцем преданного своему Творцу.

Во время "вознесения лулава" следует взмахнуть им поочередно в направлении каждой из четырех сторон света, а также вверх и вниз. Это действие — символ: единство евреев, провозглашаемое "четырьмя видами", распространяется на весь мир, и, кроме того, на весь мир распространяется власть Бога и связь с Ним. Этот обряд совершается в каждый из семи дней Суккот (кроме субботы).

Трапеза

Суккот, как и другие праздники, начинается перед заходом солнца, поэтому в канун первого дня, по обычаю, зажигают праздничные свечи, а перед тем как зажечь произносят благодарственное благословение.

После праздничной вечерней службы (маарив) в синагоге возвращаются домой, и как в субботу и другие праздники, глава семьи совершает "кидуш" (еврейский обряд освящения, производимый над бокалом вина). При этом произносят специальное благословение, в котором благодарят Всевышнего за эту особенную заповедь — находиться в сукке.

Суккот, как и большая часть других торжественных событий, не проходит без пышной трапезы, которую в первый вечер праздника начинают с благословения на хлеб (в данном случае на столе — две халы). Но перед этим проводят обряд — нетилат ядаим (омовения рук). Это не мытье рук — руки перед этим обрядом должны быть уже чистыми.

© photo: Sputnik / Маршани

Главными яствами, с которых непременно начинают вкушение всего многообразия подаваемых блюд, считаются хала, вино и мед. Такое сочетание выбрано неспроста.

Многие обмакивают кусочек халы не в соль, как это делается в течение всего года, а в мед — как в Рош Ха-Шана. Плетеная хала с медом символизирует достаток, благополучие и сладкую жизнь в будущем году, а выпивая вино, благословляют Бога, "заповедавшего жить в сукке и давшего возможность дожить до настоящего дня".

Как и любую трапезу, в течение которой ели хлеб, заканчивают выражением благодарности Всевышнему — произносят (биркат а-мазон) — благодарение за еду, за Землю Израиля, за этот праздник, за Иерусалим и за все хорошее, что мы имеем в жизни.

Суккот — праздник сбора урожая, поэтому к праздничному столу принято подавать плоды нового урожая и блюда из них. В этот праздник евреи обращаются к Всевышнему с благодарностью и восхвалениями за то, что он благословил свой народ изобилием.

Шмини Ацерет

Череду осенних еврейских праздников завершает Шмини Ацерет — Тора особо выделяет восьмой день от начала празднования Суккот. Он назван днем Священного собрания (Ацерет), а поскольку он восьмой (шмини) с начала праздника, его называют Шмини Ацерет.

Мудрецы постановили, что в этот день евреи будут заканчивать ежегодный цикл чтения Торы и начинать чтение ее с начала. Так в Шмини Ацерет вошел еще один элемент — Симхат Тора, то есть праздник завершения цикла чтения Торы. Симхат Тора в переводе означает — Радость Торы.

Материал подготовлен на основе открытых источников

– это праздник славы Бога. Вот два самых значимых события из Священного Писания и из истории:

1. Книга пророка Неемии, 8 гл., Восстановление Храма и иерусалимских стен после вавилонского плена были очень значимыми событиями для народа Израиля. Это было не просто прощение Творца - это было настоящее помазание целого народа. Когда я читаю 7 и 8 главы Неемии, у меня всегда слезы выступают. Это настоящее помазание любовью Бога в абсолютном единстве Его народа. Недаром восстановление стен Иерусалима и освящение восстановленного Храма Творец совместил со временем празднования Суккот.

Неем.8:13-18 На другой день собрались главы поколений от всего народа, священники и левиты к книжнику Ездре, чтобы он изъяснял им слова закона. И нашли написанное в законе, который Господь дал чрез Моисея, чтобы сыны Израилевы в седьмом месяце, в праздник, жили в кущах. И потому объявили и провозгласили по всем городам своим и в Иерусалиме, говоря: пойдите на гору и несите ветви маслины садовой и ветви маслины дикой, и ветви миртовые и ветви пальмовые, и ветви других широколиственных дерев, чтобы сделать кущи по написанному. И пошел народ, и принесли, и сделали себе кущи, каждый на своей кровле и на дворах своих, и на дворах дома Божия, и на площади у Водяных ворот, и на площади у Ефремовых ворот. Все общество возвратившихся из плена сделало кущи и жило в кущах. От дней Иешуаа, сына Навина, до этого дня не делали так сыны Израилевы. Радость была весьма великая. И читали из книги закона Божия каждый день, от первого дня до последнего дня. И праздновали праздник семь дней, а в восьмой день попразднество по уставу.

Этот праздник несет в себе огромную силу Божьего помазания. Эта сила всегда наполнена особой радостью. Сущность Творца – любовь. Любовь всегда рождает милость и чудеса в нашей жизни.

2. Любовь Творца настолько велика к человеку, что Он не пожалел Самого Себя, чтобы мы имели возможность вернуть благословение первого Адама. Проявление Его любви к нам – приход Мессии.

Иоанн.3:16-18 Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него. Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия.

Праздник Суккот – это особое время. В это время родился Иешуа. Все те даты, которые сейчас празднуются как даты рождения Иешуа, к этому событию никакого отношения, кроме названия не имеют. В Библии есть «скрытые» координаты, которые говорят о времени рождения Иешуа. Часто можно услышать, что рождение Иешуа - это как бы тайна… Но, на самом деле, если посмотреть на все указывающие события и сопоставить все это с историей, то мы получим разгадку «тайны», которой нет. Для тех, кто знаком с еврейскими традициями и историей не составляет труда это вычислить.

Это будет выглядеть примерно так:

Для того, чтобы увидеть время рождения Иешуа, надо знать историю Израиля, основные моменты Храмового служения и лунный календарь, каким пользовались в те времена евреи.

Бог определил для евреев время Песаха (Пасхи) - это был месяц НИСАН, 14-е число. И этот месяц НИСАН СТАЛ ПЕРВЫМ В ГОДУ.

Определение времени рождения Мессии связано с фактами, изложенными в Священном Писании, которые говорят нам о священнике Захарии, муже Елизаветы, сестры Марии. В Евангелие от Луки говорится, из какой череды был Захария, отец Иоанна крестителя.

Лук.1:5 Во дни Ирода, царя Иудейского, был священник из Авиевой чреды, именем Захария, и жена его из рода Ааронова, имя ей Елисавета.

Священники были разбиты по чередам для служения в Храме, и это служение переходило по наследству. Определим, что это была за череда священников, в каком месяце она заступала на службу в Храм. О чередах говорится в 1 Паралипоменон, гл.24:

6. и записывал их Шемаия, сын Нафанаила, писец из левитов, пред лицем царя и князей и пред священником Садоком и Ахимелехом, сыном Авиафара, и пред главами семейств священнических и левитских: брали [при] [бросании жребия] одно семейство из [рода] Елеазарова, потом брали из [рода] Ифамарова.

7. И вышел первый жребий Иегоиариву, второй Иедаии,

8. третий Хариму, четвертый Сеориму,

9. пятый Малхию, шестой Миямину,

10. седьмой Гаккоцу, восьмой Авии, ...

18.двадцать третий Делаии, двадцать четвертый Маазии.

19 Вот порядок их при служении их, как [им] приходить в дом Господень, по уставу их чрез Аарона, отца их, как заповедал ему Господь Бог Израилев.

Мы видим что Авиева череда была восьмая с начала года. Всего черед было 24.

Еврейские лунные месяцы идут так:

Нисан, Ияр, Сиван, Таммуз, Ав, Элул, Тишри, Хешван, Кислев, Тевет, Шват, Адар.

Значит АВИЕВА ЧЕРЕДА была с СЕРЕДИНЫ ДО КОНЦА ТАМУЗА (середина июля). Захария всегда служил в Храме во второй половине Тамуза, каждый год.

Лука1:23-24 А когда окончились дни службы его, возвратился в дом свой. После сих дней зачала Елисавета, жена его, и таилась пять месяцев...

Захария вышел из Храма 1 Ава. Елизавета зачала ребенка. Прошло 5 месяцев (ав, элул, тишри, хешван, кислев) Начался месяц ТЕВЕТ (конец декабря, начало января) и архангел Гавриил явился Марии:

Лук.1:26-27 В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария.

Мария зачала в начале месяца ТЕВЕТ. (Нормальная беременность - 40 недель. (тевет, шват, адар, нисан, ияр, сиван, тамуз, ав, элул, тишри).

Рождение Мессии Иешуа было в конце месяца ТИШРИ (октябрь), что приходится на время сразу после Йом Кипура, т.е. на СУККОТ.

Поэтому у мессианских евреев считается, что праздник Суккот указывает на мессианское 1000 летнее царство.

Время Суккота никогда не попадает на декабрь.

К примеру:

в 2000 году Суккот был с 14 по 22 месяца тишрей (13 по 21 октября).

в 2007 году Суккот с 14 по 22 тишрей (с 27 сентября по 4 октября)

в 2008 году Суккот с 14 по 22 тишрей (с 14 октября по 21 октября)

Дело в том, что лунный календарь не совпадает по дням с григорианским или юлианским календарями, и поэтому такая разница в датах. У евреев по лунному календарю праздник всегда в одно и тоже время, а по современным григорианскому и юлианскому календарям - в разное!

Чтобы точно праздновать рождество, нужно знать еврейский календарь!

Как видите, никаких тайн в этом нет и все очень просто. Жаль, но христианские конфессии до сих пор не очень хотят обращаться к истинным первоисточникам, чтобы узнать настоящую правду. Каждый очень хочет навязать другим свою истину, вот и справляем рождение Иешуаа два раза в году, да и то во время, совершенно не связанное с этим событием. Конечно, оправдаться намного легче: «Какая разница, в какое время это справлять, главное - Иешуа родился». Но это уже другая тема. Не будем сегодня о грустном.

Давайте вернемся к этому великому празднику памяти, единства, и полноты Божьей любви.

Суккот - праздник десятины

Каждый третий год назывался годом десятин.

Втор14:28-29 По прошествии же трех лет отделяй все десятины произведений твоих в тот год и клади [сие] в жилищах твоих; и пусть придет левит, ибо ему нет части и удела с тобою, и пришелец, и сирота, и вдова, которые находятся в жилищах твоих, и пусть едят и насыщаются, дабы благословил тебя Господь, Бог твой, во всяком деле рук твоих, которое ты будешь делать.

Стоит отметить, как Творец заповедал нам относиться к десятине третьего года.

Втор.26:12-15 Когда ты отделишь все десятины произведений [земли] твоей в третий год, год десятин, и отдашь левиту, пришельцу, сироте и вдове, чтоб они ели в жилищах твоих и насыщались, тогда скажи пред Господом Богом твоим: я отобрал от дома [моего] святыню и отдал ее левиту, пришельцу, сироте и вдове, по всем повелениям Твоим, которые Ты заповедал мне: я не преступил заповедей Твоих и не забыл; я не ел от нее в печали моей, и не отделял ее в нечистоте, и не давал из нее для мертвого; я повиновался гласу Господа Бога моего, исполнил все, что Ты заповедал мне; призри от святого жилища Твоего, с небес, и благослови народ Твой, Израиля, и землю, которую Ты дал нам - так как Ты клялся отцам нашим [дать нам] землю, в которой течет молоко и мед.

В израильском народе начало года десятин было настоящим праздником. В этот период принято было угощать всех теми плодами, которые даровал людям Творец. Вот как это происходило, согласно древним приданиям во время празднования в год десятин.

В самом начале этот обряд касался только Священного города Иерусалима. Это связано было с паломничеством в начале года десятин в Иерусалим. Паломники по пути всегда встречали целый город шалашей. Они останавливались в этом городе шалашей и строили сами новые шалаши, потом шли домой, а на их место приходили новые паломники. Вскоре то, что делали жители Иерусалима, приняло повсеместный характер. Паломничество не прекратилось, его можно было сделать в течение всего года, а праздник «выхода из города» праздновали по всему Израилю каждый у себя дома. Это новшество привело к поразительному результату: люди стали не просто узнавать тех, с кем они рядом жили, но и стали познавать единство между собой. Города стали наполняться силой единства.

После выхода еврейского народа из египетского рабства, Бог заповедал помнить об этом и учредил праздник в честь этого события. Этот праздник «Суккот, или праздник Кущей» по смыслу очень походил на праздник третьего года. Суккот праздновался каждый год и в одно и то же время с праздником третьего года. Со временем эти два праздника слились в один. Суккот символизирует одновременно радость избавления от рабства в жизнь, объединение всего народа, как в радости, так и в трудные времена, и долгое скитание народа по пустыне, познавая Творца. Все три аспекта этого праздника говорят о единстве народа.

Особая честь для семьи, живущей в кущах, считалась (и до сих пор считается) принять в шалаше гостей, особенно левитов и священников. Символы этого праздника - единство и память, если нет единства - смерть, а какое может быть единство без духовного фундамента? И если в народе стерта память и мудрость истории, то у этого народа нет и будущего.

Как мы видим, десятина имела значение единства. Кроме того, Суккот можно назвать не только праздником единства и памяти, но и праздником, имеющим символ десятины. А десятина принадлежит Богу.

Втор.14:22. Отделяй десятину от всего произведения семян твоих, которое приходит с поля [твоего] каждогодно…,

Десятина напрямую связана с первыми плодами. В связи с этим этот праздник имеет еще одно название – праздник первых плодов:

Чис.28:26. И в день первых плодов, когда приносите Господу новое приношение хлебное в седмицы ваши, да будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте…

Прит.3:9-10. Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих, и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином.

В Израиле праздник первых плодов? – спросите вы, - Но позвольте, в Израиле в год собирают не один урожай, почему этот праздник празднуют в середине года?

В Израиле много загадок. В основном, это загадки только согласно понятиям этого мира.

Во-первых, этот праздник отмечается перед сезоном дождей. После этого праздника в Израиле есть совсем немного времени для сбора урожая перед началом дождей, которые будут идти примерно пол года.

Во-вторых: все загадки совершенно не загадочны, согласно заповедям Творца. Он так повелел и Он так назвал, следовательно, это не случайно. Действительно, это праздник первых плодов в новом году, ведь новый год евреи, согласно постановлению Бога, тоже празднуют в середине года. И новый год у евреев это не ночь гуляния, а время строгого поста и не танцы и веселье, а время покаяния и Судный день. Но почему это называется праздником, хотя, на первый взгляд, больше ощущается страх, чем веселье? Творец даровал евреям прощение, Он даровал им Свою милость… как тут не праздновать?

Заканчивается этот праздник песнями и танцами перед престолом Бога Всевышнего.

Хвала Богу - это апофеоз праздника.

В Храме последний день Суккота, «Гошана Раба», отмечался особо. Существовала традиция: в течение семи дней Суккот когены (священники) носили воду в золотом кувшине из купальни Шилоах (Силоам). Когены передавали кувшин с водой другому когену, который выливал ее в резервуар у жертвенника. Этот ритуал символизировал молитву о дожде, с которой начинался восьмой день, «Шмини Ацерет». Кроме физического дождя, этот ритуал указывал на излияние Руах Кодеш (Святого Духа) на еврейский народ.

Очень интересно пророчество Захарии, которое относится ко всем народам:

Зах.14:16-19. Затем все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу, и для празднования праздника кущей. И будет: если какое из племен земных не пойдет в Иерусалим для поклонения Царю, Господу Саваофу, то не будет дождя у них. И если племя Египетское не поднимется в путь и не придет [сюда], то и у него не будет дождя и постигнет его поражение, каким поразит Господь народы, не приходящие праздновать праздника кущей. Вот что будет за грех Египта и за грех всех народов, которые не придут праздновать праздника кущей!

Это не простое пророчество, это пророчество последних времен и оно говорит о единстве между всеми народами. О том, какой путь они должны пройти, чтобы обрести милость Творца после прямого противостояния Ему.

Праздник Суккот – это высвобождение той силы Творца, которая способна разрушить Его гнев. Это высвобождение Его милости. И заметьте, в пророчестве не говорится о временах перед жертвой Мессии, там говорится о временах после этой заместительной жертвы, о наших временах. Какую силу Суккот высвобождает? Чтобы эта сила сработала и уничтожила гнев, это должна быть только сила самой сущности Творца. Это - любовь.

Суккот – это праздник не только памяти и единства, это праздник любви Творца.

В последний день Суккот, когда лилась вода, слышно было пение псалмов, звук труб (шофаров), в которые трубили когены, символизируя радость.

Именно в этот день Иешуа сказал:

Иоан.7:37-39. В последний же великий день праздника стоял Иешуа и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иешуа еще не был прославлен.

Ушпизин (приглашенные, гости)

Чрезвычайно интересна одна традиция, которая дошла до наших дней и имеет очень большое значение. Для того, чтобы понять эту традицию, надо обратиться к науке, под названием Каббала.

В книге Зогар написано:

«Сыны Израиля, покидающие свои дома ради сукки, удостаиваются присутствия Шхины, и все семь верных друзей Царя спускаются из Ган Эдена (рая), чтобы посетить их там, и пользуются их гостеприимством».

Эти семеро - Авраhам, Ицхак, Яаков, Йосеф, Моше, Агарон и Давид (некоторые называют сначала Моше и Агарона, а потом Йосефа).

Они гостят у всего Израиля, в каждой сукке, все семь дней праздника, с той только разницей, что каждый день кто-то из них входит первым, а остальные следуют за ним.

В первый день первым входит Авраам-авину (наш отец), а за ним Ицхак, Яаков, Моше, Агарон, Йосеф и Давид.

Во второй день первым входит Ицхак-авину, а за ним Авраам, Яаков, Моше, Агарон, Йосеф и Давид.

В третий день первым входит Яаков-авину, и с ним Авраам, Ицхак, Моше, Агарон, Йосеф и Давид.

В четвертый день первым входит Моше-рабейну (наш учитель), а за ним Авраам, Ицхак, Яаков, Агарон, Йосеф и Давид.

В пятый день первым входит Агарон га-коген (священник), а за ним Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Йосеф и Давид.

В шестой день первым входит Йосеф га-цадик (праведник, утешитель), а за ним Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Агарон и Давид.

В седьмой день, день Гошана Раба, первым входит Давид-га-мелех (царь), а за ним Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Агарон и Йосеф .».

(Зогар, Эмор)

Существует обычай, войдя в сукку, прежде всего пригласить к столу почетных гостей, а лишь затем занять свое место. При этом произносят «Приглашение ушпизин»:
«Я приглашаю на свою трапезу небесных гостей - Авраама, Ицхака, Яакова и т.д. и прошу... (далее произносят имя того, кто сегодня первым входит в сукку), чтобы рядом с тобой и со мной расселись небесные гости».

Затем называют по порядку имена остальных шести ушпизин, входящих в сукку вслед за главным гостем сегодняшнего дня.

У сефардских евреев принято вносить в сукку красивое кресло, застилать его нарядным покрывалом, сверху класть священные книги. Это кресло называется «кисе (кресло) ушипизин».

Приглашение этих гостей, прежде всего, связано с почитанием единения Божьего помазания всего народа, Это олицетворяет то, что и патриархи, и простые евреи всегда вместе. Мало того, это всегда должно напоминать о бедных евреях. Почему необходимо доставлять радость беднякам, приглашая их в свою сукку? Потому что доля небесных гостей принадлежит им, и они должны ее получить.

Тот, кто пригласил к себе небесных ушпизин, но не выделил им их долю (не пригласил бедняков к своему столу), останется ни с чем, ибо его гости тотчас встают и говорят (Талмуд Мишлей 23): «Не вкушай хлеба недоброжелателя», а, уходя, добавляют: «Разве вы не видите, что этот стол приготовлен не для нас! Это не стол, накрытый перед лицом Всевышнего!»

А вот что сказано в Талмуде:

«Сказал рабби Аба:
«Каждый день в течение всей своей жизни стоял Авраам на скрещениях дорог, ожидая путников, чтобы пригласить их к трапезе. Поэтому когда его и других праведников приглашают в сукку и не дают им их доли (т.е. за столом нет бедняков), Авраам тотчас же встает из-за стола и восклицает («Бытие» Бамидбар, 18): «Отойдите от шатров этих злодеев!» И все остальные праведники поднимаются вслед за ним.

Сказал рабби Элазар:
«Тора не требует от человека того, что превышает его возможности, как сказано («Второзаконие» Дварим, 16): «Каждый - по дару своему, по благословению Г-спода Б-га твоего, какое Он дал тебе».

Поэтому пусть не говорит человек: сперва я насыщу свой голод и утолю жажду, а то, что останется - отдам бедняку. Прежде всего следует отдать самое лучшее гостям!»

Счастлив человек, удостоившийся всего этого. Недаром сказано (Йешайя (Исайя) 60:21 перевод «Сончино»): «Народ твой, состоящий из праведников, навеки унаследует страну. Ветвь насаждения Моего, дело рук Моих - для прославления ».

---------------------

Суккот - праздник памяти, единства, любви и принадлежит этот праздник Богу.

Как Господь пришел в этот мир для всех, так и народу Своему заповедовал служить для всех. Гости в сукке - это те, кто приходит в дом с миром. Для каждого открыта дверь в «присутствие Творца». Каждому из нас Господь хочет дать только для него предназначенный дар.

Символ этих даров - семь праведников Авраhам, Ицхак, Яаков, Йосеф, Моше, Агарон и Давид. Каждый из них несет свое служение и с каждым мы имеем возможность пригласить в свой дом определенный дар (отец веры, отец слова, отец дела, утешитель, учитель, священник и царь).

Вспомните:

Мат. 17:1-3. По прошествии дней шести, взял Иешуа Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие.

Иешуа тоже нуждался в этом, к Нему тоже пришли Моисей и Илия - учителя, знающие силу слова, которое действует.

Ис.55:8-13 Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших. Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, - так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, - оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его. Итак вы выйдете с веселием и будете провожаемы с миром; горы и холмы будут петь пред вами песнь, и все дерева в поле рукоплескать вам. Вместо терновника вырастет кипарис; вместо крапивы возрастет мирт; и это будет во славу Господа, в знамение вечное, несокрушимое.

Среди нас нет богатых или бедных в глазах Творца, всех Он любит одинаково. Поэтому, если в твой дом пришел тот, кто беднее тебя и нуждается в твоей поддержке, то помоги ему, ведь Творец его любит не меньше тебя. Помогая бедному, ты сам станешь сильнее. Это закон гостеприимства. Именно так поступает Господь с нами. Спасая нас, вытаскивая из этого мира, Он приобретает в этом мире сильных воинов, которые, познав силу любви, способны разрушить твердыни этого мира. Помогая бедным, мы приносим в этот мир больше света и доброты, а это составляющие Бога.

Давайте задумаемся, мы способны сейчас выйти из нашего, в большинстве созданного нами самими собственного мира, построить шалаш (сукку) и достойно встретить гостей, так как заповедовал нам наш Бог?

Вспомните пророчество Захарии:
Зах.14:16-17. Затем все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу, и для празднования праздника кущей. И будет: если какое из племен земных не пойдет в Иерусалим для поклонения Царю, Господу Саваофу, то не будет дождя у них.

Дождь – это символ жизни. Это пророчество обращено не столько к евреям, сколько ко всем народам, и относится оно к нашим дням.

А теперь прочитаем новый Завет:
Матф.25:31-46. Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов - по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную.

Авраhам, Ицхак, Яаков, Йосеф, Моше, Агарон и Давид. Дары Творца, которые были заложены в этих патриархах символизировали основы полноты взаимоотношений Божьего народа с Самим Творцом - вера, Слово, дело, Утешитель, Учитель, Священник и Царь. Все это воплощено в Иешуа.

Если вы готовы принять эти дары в свою жизнь, то наполнитесь Божьим обетованием:
1Кор.3:16.

2Кор.13:5.

В воде заключена сила жизни. Суккот – это праздник славы Господней. Это праздник, который имеет сущность десятины и единства. Без единства мы ничего не сможем сделать, а десятина принадлежит Господу. Принимая законы Суккота, мы принимаем то, что Творец заложил в этот праздник. А, приняв это наполнение, мы принимаем самую огромную награду, которую Творец по Своей любви даровал нам.
Иоан.4:14. А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.

Иоан.6:35 . Иешуа же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда.

Откр.7:16. Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной.

Награда Господа – рождение Иешуа-Спасителя в каждом принявшем дар Суккота. Рождение сущности Мессии, Его полноты любви.

Вы готовы встретиться с Ним?

Иоан.14:23. Иешуа сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим.

1Кор.З:16. Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?

2Кор.13:5. Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иешуа Мессия в вас? Разве только вы не то, чем должны быть.

Если готовы, тогда в Вашей жизни родится Мессия Иешуа.

Суккот (ивр. סוכות ‎), Праздник кущей — один из основных праздников еврейского народа, начинается 15 числа месяца тишрей (осенью) и продолжается семь дней. В 2012 году первый день праздника приходится на 1 октября. Как и другие праздники, Суккот начинается в день накануне праздника перед заходом солнца (Эрев Хаг). Хозяйка дома зажигает свечи, и через некоторое время в синагоге начинают праздничную вечернюю службу (маарив).В это время по традиции следует выходить из дома и жить в Сукке (шатре, куще), вспоминая о блуждании евреев по Синайской пустыне. В пустыне нет лесов, в которых они могли бы жить в сени деревьев, вот и приходилось им строить укрытие от солнечных лучей - шалаш.
Суккот, происходит от слова Сукка , что означает - Шалаш.
Есть и другое название у Суккот — праздник уборки урожая. Он всегда выпадает на осень, на пору окончания летней страды, когда урожай полей, садов и виноградников стекается в амбары и на склады.
Кроме того, что Суккот это названия праздника, Суккот, это так же название города или селения, которое было первой остановкой у иудеев, покидавших Египет. «И отправились сыны Исраэйлевы из Раамсэйса в Суккот» (Шемот 12-13, 37).

Кульминацией праздника является восьмой день, который называется Шмини Ацерет (буквально «восьмого — праздничное собрание»), который в Эрец-Исраэль совпадает с праздником Симхат-Тора (в этот день завершается годичный цикл чтения Торы и сразу же начинается новый цикл).

Праздник Суккот наравне с Песах и Шавуот, является праздником, в который евреи должны были подниматься в Иерусалим, дабы принести в храм урожай с полей своих:

«...в пятнадцатый день седьмого месяца, когда вы собираете плоды земли, празднуйте праздник Господень семь дней: в день первый покой и в день восьмой покой. И возьмите себе в первый день плод дерева красивого (этрога), ветви пальмовые и отростки дерева густолиственного, и верб речных, и веселитесь пред Господом, Богом вашим, семь дней и празднуйте этот праздник Господу семь дней в году (это) устав вечный в роды ваши, в седьмой месяц празднуйте его. В кущах живите семь дней, всякий коренной житель в Исраэйле должен жить в кущах». Разумеется, слово Кущи на иврите написано как Сукка.

Касательно вопроса, что празднуют в Суккот, Тора ясно пишет: «Дабы знали роды (поколения) ваши, что в кущах поселил Я сынов Исраэйлевых, когда вывел их из земли Египетской. Я Господь, Бог ваш» . (В тексте на иврите вместо слова Господь присутствует его Имя).

В Сукку принято вносить набор из четырёх вещей (Арбаат-ха-миним - буквально «четыре вида»), как написано в описании: «И возьмите себе в первый день плод дерева красивого (этрога), ветви пальмовые и отростки дерева густолиственного, и верб речных...»

Лулав - нераскрывшаяся пальмовая ветвь , Этрог - цитрус , Адас - мирт , Арава - ива . Принято ежедневно в дни праздника поднимать и благословлять все четыре вида растений, каждый из которых символизирует определенный тип людей:

• Этрог, обладающий и вкусом, и запахом , — это евреи, знающие Тору и совершающие добрые дела.
• Лист финиковой пальмы, дающей плод сладкий, но без запаха , — это евреи, обладающие знанием Торы, но не совершающие добрых дел.
• Мирт — растение несъедобное, но приятно пахнущее, — это евреи, от которых, как аромат, исходят добрые дела.
• Ива, у которой нет ни вкуса, ни запаха, — это евреи, которые не знают Тору и не делают добра.

И все-таки Бог всех соединил в один букет — один народ, чтобы помогали друг другу, просвещали друг друга и отвечали друг за друга.

Согласно другому толкованию, каждое из растений — определенная часть человеческого тела. Этрог — это сердце, тонкий и прямой пальмовый лист — позвоночник, мирт с его овальными листочками — глаза, а ива — уста. Собранные вместе, они составляют человека, всем сердцем преданного своему Творцу.

В канун праздника устраиваются специальные базары, где продаются этроги, лулавы, пальмовые ветви для кровли, приспособления для постройки и украшения сукки. При покупке лулава и этрога следует воспользоваться указаниями знающего человека или — лучше всего — обратиться к раввину.

По традиции имеющие лулав и этрог безотказно делятся с теми, кто их не имеет, чтобы каждый еврей мог выполнить мицву «четырех растений».

Правилам относительно Сукки посвящен особый трактат Сукка в Талмуде. При строительстве Сукки принято покрывать ее листьями или соломой, стены можно делать из любого подручного материала. На сегодняшний день Сукку строят, из чего хотите, Можно даже купить готовую, главное, что бы на крыше ее были эти самые ветви.

Сукка должна быть достаточно хорошо покрыта, так, чтобы внутри было больше тени, чем света. Покрытие, однако, не должно быть столь плотным, чтобы сильный дождь не мог проникнуть внутрь.
У Сукки должно быть по меньшей мере три стены, и располагаться она должна под открытым небом (не внутри дома, под навесом или под деревом).
Строение должно быть украшено.
В первый вечер праздника хозяин Сукки должен съесть в ней по меньшей мере кусок хлеба величиной с маслину; если хозяин ужинает, он должен делать это в Сукке. Суккот - праздник сбора урожая, поэтому к праздничному столу принято подавать плоды нового урожая и блюда из них.
Заповедь «Сукка» не распространяется на женщин, и они не обязаны есть в шалаше. Но женщины, пожелавшие исполнить эту заповедь наравне с мужчинами, имеют на это право.

В первые два дня Суккот, как и во все другие праздничные дни, запрещена любая работа и не положено зажигать огонь, но разрешается готовить еду. Как же быть? Обычно оставляют горящую горелку на все дни праздника: от горящего огня зажигать дозволяется, а он необходим не только для кухни, но и для праздничных свечей.

Во время промежутка между первыми и последними праздничными днями — Холь а-Моэд — нет запрета на всякого рода деятельность. Наступают так называемые полупраздники: школьники и студенты не учатся, а на предприятиях и в учреждениях принято либо брать отпуск, либо работать полдня.
Тем не менее нужно избегать обыденных домашних дел вроде стирки и шитья, а делать лишь самое необходимое, не терпящее отлагательства. Принято также подчеркивать праздничность этих дней особенно вкусной едой и нарядной одеждой.

Праздник Суккот наполнен запахом листвы и свежесрезанных веток, ароматами мирты и этрога. В дни Суккот еврейские города вдруг превращаются в зеленый сад от появления множества шалашей, украшенных яркой зеленью — во дворах, в палисадниках, на балконах и верандах, на автомобильных стоянках. Ни одна военная база не обходится без праздничной сукки.

Сегодня уже мало кто действительно живет в шалаше все семь дней праздника. Обычно семья только обедает в сукке, лишь некоторые остаются там на ночь. Особенно радуются Суккоту дети, воспринимающие этот праздник как интересное приключение.

PS. В Библии Суккот — «праздник собирания плодов» — «праздник кущей совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и из точила твоего»

В Суккот, как вы поняли, принято строить Сукку, приносить в нее "арбаат ха миним", и жить в ней семь дней, а самое главное веселится!!!

Веселого вам праздника Суккот!!!

סוכות ‎ Суккот ивр. סוכות‎ Внутри праздничного шатра. Тип Еврейский иначе Праздник кущей Значение Праздник сбора урожая Установлен Тора Отмечается евреями в период с 15 тишрей по 21 тишрей Празднование синагога , семья Традиции Молитва в синагоге, Галель .
Запрет работы в первый (а вне Израиля и во второй) день.
Сукка , Лулав Связан с Симхат-Тора , Шмини Ацерет

Суккот (סֻכּוֹת, буквально `кущи`), семидневный праздник , начинающийся в 15-й день месяца тишрей (см. Календарь), в память о кущах, в которых жили израильтяне в пустыне после исхода из Египта. Первый (в странах рассеяния также и второй) день - иом тов (праздничный день, в который работа возбраняется), а остальные дни - хол hа-моэд (дни, в которые работа разрешается); восьмой день после начала Суккот - иом тов, в этот день празднуют Шмини ацерет (буквально `восьмого - праздничное собрание`), который в Эрец-Исраэль совпадает с праздником Симхат-Тора .

Другие названия праздника

Вл. Любаров, «Этрог к празднику»

• «Время нашей радости» (ивр. זמַן שִׂמחָתֵנוּ ‎)
• ”Праздник (сбора) урожая” ивр. חַג הָאָסִיף ‎
• "Праздник кущей"

Особенности праздника

• В эти дни принято строить на улице шалаш («сукку » шатёр, кущу) и жить (или как минимум осуществлять трапезу) в нём:

«Каждый [коренной] житель в Израиле должен жить в суках, дабы знали ваши поколения, что в суках поселил Я сынов Израиля , когда вывел их из Египта». (Ваикра, Эмор :42-43) Это напоминает о блуждании евреев по Синайской пустыне (книга Шмот). Кущи также связываются со Скинией .

Jerusalemsukkas.jpg

Шатры на балконе и перед домом

Шатёр на балконе израильской квартиры

Суккот в Торе

В Торе Суккот - «праздник собирания [плодов]» (Исх. 23:16; 34:22): «праздник кущей совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и из точила твоего» (Втор. 16:13, ср. Исх. 23:16; Лев. 23:39), праздновавшийся «в конце года» (Исх. 23:16, 34:22). Суккот - один из трех, наряду с Шавуот и Песах , израильских праздников, связанных с сельскохозяйственным годом (Исх. 23:16, 34:22; Лев. 23:34–36, 39–43; Чис. 29:12–38; Втор. 16:13–15). С древнейших времен Суккот был одним из наиболее важных паломнических праздников и потому назывался «праздник Господа» (Лев. 23:39; Суд. 21:19) или просто «праздник» (I Ц. 8:2, 65; 12:32 и др.).

Бытует мнение, что в своей основе Суккот - сельскохозяйственный праздник, заимствованный израильтянами у ханаанеев (праздник в честь сбора урожая был широко распространен у народов древнего Ближнего Востока), а его связь с исходом - позднейшего происхождения. Исследователи отмечают, что во время скитаний по пустыне израильтяне жили не в кущах, а в шатрах, однако предписание жить в течение семи дней в кущах объясняется памятью о времени исхода. Освящение Соломоном Иерусалимского храма было произведено в Суккот (I Ц. 8), и потому, согласно Втор. 31:10–11, каждый седьмой год на праздник Суккот следует читать Тору на общем собрании народа. Изначально, как и Песах, Суккот продолжался неделю; после пленения вавилонского был добавлен восьмой день.

Два особых предписания

В книге Левит (23:39–43) содержатся два особых предписания, связанные с Суккот, - «в кущах живите семь дней... чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов израилевых, когда вывел их из земли Египетской» и «возьмите себе ветви красивых дерев, ветви пальмовые и ветви дерев широколиственных и верб речных, и веселитесь перед Господом Богом вашим семь дней». Законоучители назвали эти растения арбаа миним (буквально `четыре вида`) - этрог (вид цитрусовых), хадассим (мирт), лулав (нераскрывшаяся пальмовая ветвь) и аравот (верба). Согласно мнению раввинов, библейский закон предписывает каждому мужчине держать арбаа миним в первый день праздника (ср. Лев. 23:40). После разрушения Второго храма Иоханан бен Заккай предписал, чтобы евреи, где бы они ни праздновали Суккот, брали арбаа миним в руки каждый день на протяжении всех семи дней праздника в память о Храме (Сук. 3:12). Арбаа миним нужно держать в руке во время произнесения Халлел (который произносится в Суккот полностью; Пс. 113–118 /в русской традиции 112–117/); следует плавно помахивать ими при начале Пс. 118 (117) и во время произнесения стиха 25 этого псалма (Сук. 3:4). Сначала следует помахать на восток, затем на юг, запад и север - вверх и вниз. В конце синагогальной литургии Сефер-Тора вынимают из синагогального ковчега (арон кодеш), и участники литургии обходят биму , держа в руках арбаа миним в память о процессиях вокруг храмового алтаря. В первый день каждый должен брать собственные арбаа миним, а в остальные дни разрешено одалживать их у других. Бенедикция , в которой арбаа миним называются по самому крупному из растений, лулаву, звучит следующим образом: «Благословен Ты... Который освятил нас Своими заветами и повелел нам взять в руки лулав» (Сук. 46).

Церемония «возлияния воды»

Раввинистические авторитеты упоминают особую церемонию «возлияния воды» в течение семи дней праздника (Сук. 4:9). Саддукеи отвергали эту церемонию. Обряд возлияния воды, сопровождавшийся игрой на свирели, осуществлялся только в хол hа-моэд и назывался симхат бет-hа-шоэва (буквально `веселье в месте, где черпают воду`). Обряд, по-видимому, основывается на стихе 12:3 из пророка Исайи : «И в радости будете черпать воду из источников спасения». В Талмуде говорится, что тот, кто никогда не видел симхат бет-hа-шоэва, никогда не видел подлинного веселья (Сук. 5:1).

В пятнадцатый день седьмого месяца – праздник Сукот, семь дней Господу. В первый день – священное собрание: не делайте никакой работы. Семь дней приносите огнепалимую жертву Гoсподу; в восьмой день да будет у вас священное собрание, приносите огнепалимую жертву Гoсподу; это – праздничное собрание, не делайте никакой работы ((Ваикра , Эмор (23): 34-37)) Это не Шабат : разрешается переносить огонь от зажженного до праздника источника, готовить еду (если, конечно, праздник не совпадает с Шабатом), выносить вещи за пределы дома.

Сукка

Правилам относительно сукки посвящен особый трактат Сукка в Талмуде. При строительстве сукки принято покрывать ее листьями или соломой, стены можно делать из любого подручного материала. Сукка должна быть достаточно хорошо покрыта, так, чтобы внутри было больше тени, чем света. Покрытие, однако, не должно быть столь плотным, чтобы сильный дождь не мог проникнуть внутрь. У сукки должно быть по меньшей мере три стены, и располагаться она должна под открытым небом (не внутри дома, под навесом или под деревом). Строение должно быть украшено. В первый вечер праздника хозяин сукки должен съесть в ней по меньшей мере кусок хлеба величиной с маслину; если хозяин ужинает, он должен делать это в сукке. Принято строить сукку возле синагоги для тех членов конгрегации, у которых нет своей сукки. Среди каббалистов (см. Каббала) в 16 в. возник обычай каждый день символически приглашать в сукку одного из семи библейских героев - Авраама , Исаака , Иакова , Моисея , Аарона , Иосифа и Давида . Эти «гости» (ушпизин) соответствуют семи из каббалистических сфирот .

Шмини ацерет

Шмини ацерет празднуется в соответствии с библейским предписанием «В восьмой день пусть будет у вас праздничное собрание (ацерет); никакой работы не делайте» (Чис. 29:35). Законоучители рассматривают Шмини ацерет как отдельный праздник. В этот день перед чтением Мусафа (в странах рассеяния - во время чтения) читается Изкор , произносятся поминальные молитвы и молитвы о дожде.

Вл. Любаров, «Суккот"

• В эти дни собирают 4 вида растений (этрог , ветви пальмы, ивы и мирта) – т.н. лулав и соединяют их вместе.

«У жителей Иерусалима было принято: человек выходит из дома – в его руке лулав . Он идет в синагогу и читает Шма Исраэль – лулав все время с ним. Он учит Тору и навещает больных тоже не расставаясь с лулавом . Войдя в бейт-мидраш , он передает лулав сыну или слуге. Все это должно напоминать нам, насколько старательно наши отцы исполняли заповеди » (трактат Сука)

Суккот - еврейский осенний праздник, празднуемый в еврейском месяце Тишрей. Отличительной особенностью праздника Суккот является заповедь жить в особом шалаше, называемом "сукка" . Отсюда и идет название праздника - Суккот, дословно - "шалаши"; в русской традиции также встречается название "Праздник кущей". Суккот продолжается семь дней, и все это время принято жить в таких шалашах, в память об облаках славы, защищавших народ от знойного солнца Синайской пустыни во времена Исхода: в сукке едят и пьют, устраивают веселые праздничные трапезы, встречают гостей, танцуют и даже спят тоже в сукке.

Праздник Суккот в еврейском календаре

Всего четыре дня отделяют Йом-Кипур от праздника Суккот, называющегося «временем веселья нашего». Содержание этого короткого перехода прекрасно выражает книга Тегилим: «Свет посеян для праведников, и для прямодушных - радость». После того, как выпрямились наши сердца в Йом-Кипур, приходит радость и спокойствие праздника Суккот.

И в самом деле, говоря о празднике Суккот, Тора трижды упоминает о веселье:

1. «И веселитесь пред Г-сподом семь дней» (Ваикра, 23);

2. «И веселись в твои праздники…» (Дварим, 16);

3. «И будешь только веселым» (Дварим, 16).

Поэтому в наших святых книгах всюду, где сказано просто «праздник», имеется в виду праздник Суккот.

Праздник этот в Торе называется также «праздник сбора урожая» - так как он приходится именно на это время. Начинается он 15 тишрей и продолжается семь дней, а восьмой день - самостоятельный праздник под названием Шмини-Ацерет, когда мы уже не сидим в «суке» - шалаше, сосредоточивающем в себе всю суть праздника Суккот. Шмини-Ацерет называется так потому, что в Торе сказано о нем: «В день восьмой [шмини] празднество [ацерет] будет у вас - никакой работы не совершайте» (Бемидбар, 29). Буквально же слово ацерет означает «задержка». Почему этот праздник называется именно так, поясняет мидраш: «Сказал Вс-вышний евреям по окончании семи дней Суккот: “Пожалуйста, останьтесь со Мной еще на день - трудно Мне расставаться с вами!..”»

В Стране Израиля Шмини-Ацерет соединяется с праздником Симхат-Тора, а за ее пределами, где каждый праздничный день удваивают, Шмини-Ацерет - восьмой день после начала Суккот, а Симхат-Тора - девятый. Праздничные дни между первым (а за границей - первым и вторым) днем Суккот и этими праздниками называются холь-гамоэд , то есть «праздничные будни».

Суккот очень богат заповедями. Мудрецы наши говорят, что выражение из книги Тегилим «насыщение радостью пред лицом Твоим» (гл. 16-я) относится именно к этому празднику. Одновременно есть тут и игра слов: слово сова («насыщение») написано так, что его можно прочитать как шева («семь»), и мудрецы видят в этом намек на семь заповедей Торы, связанные с праздником Суккот:1) «сукка»; 2-3-4-5) «арбаа миним» (четыре вида растений: этрог, лулав, гадас и арава); 6) праздничные жертвоприношения; 7) жертвоприношения, выражающие праздничное веселье.

Две последние заповеди исполнялись лишь в те времена, когда существовал Храм.

Суккот - один из трех праздников в году, на которые Тора приказывает всем сынам Израиля собираться в Иерусалим и праздновать их там.

К перечисленным выше семи заповедям надо прибавить еще две, выполнявшиеся в Храме, но память о которых жива и теперь, придавая особый характер празднику Суккот: возлияние воды на жертвенник (нисух гамаим ) и веселье по этому поводу (симхат бейт ашоэйва) . Хотя они и не упоминаются в числе 613 заповедей Торы, есть предание, что они относятся к тем законам, которые Моше-рабейну получил от Вс-вышнего на Синае устно.

Другой древний обычай, введенный еще пророками, - это битье о землю ивовыми ветками в день Ошана-Раба.

Почему мы должны сидеть в шалаше?

Из всего богатства этих заповедей и обычаев заповедь сидения в шалаше («суке») выделяется особо - так что даже весь праздник называется «Суккот» («шалаши»).

Что же это за заповедь и в чем ее смысл?

Сукка должна иметь минимум три стены и крышу, покрытую сорванными ветками или стеблями растений

На этот вопрос Тора отвечает в книге Ваикра, в гл. 23-й: «В шалашах живите семь дней: всякий коренной житель в Израиле должен жить в шалаше - дабы знали во всех поколениях ваших, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, когда выводил их из страны Египетской».

Что это были за шалаши, в которых жили евреи после ухода из Египта?

Мудрецы наши высказывают точку зрения, что речь идет о шалашах в буквальном смысле слова: о временных постройках, в которых обычно живут кочевники в пустыне. Но другая точка зрения говорит, что слово «шалаши» надо понимать в переносном смысле: имеются в виду так называемые «облака славы» - чудесные облака, которыми Вс-вышний окружал со всех сторон народ Израиля все те сорок лет, что они находились в пустыне. Есть мудрецы, которые примиряют две эти крайние точки зрения: они говорят, что сразу после ухода из Египта евреи действительно жили в шалашах, а потом Вс-вышний окружил их «облаками славы».

Как бы то ни было, заповедь о «суке» призвана напомнить нам об исходе из Египта и о той уверенности, которую проявили наши предки: уходя в пустыню, они полностью полагались на Вс-вышнего, обещавшего привести их в обетованную землю, отдать ее им и обеспечить им там счастливую, изобильную жизнь.

Однако если заповедь о «суке» призвана напомнить нам об исходе из Египта, не логичнее было бы исполнять ее в месяце нисан - когда, собственно, и состоялся исход из Египта?

Мудрецы наши отвечают: если бы мы делали так, то в факте нашего выхода из прочных домов и поселении в шалашах не было бы ничего необыкновенного. Ведь в месяце нисан, весной, когда теплеет, многие поступают подобным образом, и не было бы заметно, что мы делаем это ради увековечивания какого-то исторического события. Однако осенью, с наступлением холодов, люди обычно уходят из летних жилищ и возвращаются в свои теплые, крепкие дома - мы же в это время поступаем как раз наоборот: уходим из домов и на семь дней поселяемся в шалашах, и потому сразу видно, что в наших действиях заключен какой-то особый смысл.

Праздник Суккот отмечается в пору изобилия и подведения итогов материальным достижениям («плоды гумна твоего и точила»). Естественно, что в это время сердце земледельца наполняется гордостью за свои успехи. Но есть опасность, что это чувство приведет его к мысли, будто «сила моя, руки моей крепость доставила мне все это добро». Так вот, для того, чтобы подчеркнуть, что материальные блага преходящи и достижение их не может быть самоцелью, Тора говорит человеку, с удовлетворением разглядывающему все, что он нажил: именно сейчас уйди из дома твоего - из твоей теплой, надежной крепости, снабженной всеми удобствами, - и смени его на шаткое временное жилище, открытое всем ветрам и беззащитное перед превратностями погоды. Знай, что вся наша жизнь в этом мире - это жизнь в шалаше, покрытом листьями, которые сегодня зелены, а завтра увянут. Единственное твое ценное приобретение - это исполнение заповедей Вс-вышнего и твое духовное обогащение.

Каким должен быть шалаш?

Для того, чтобы ваш шалаш был «кашерным» - то есть соответствовал требованиям, которые предъявляет Тора, необходимо выполнение ряда условий.

«Сука» не должна располагаться ни под каким строением, она не может быть накрыта никаким навесом - но должна находиться под открытым небом. Сначала воздвигают ее стены. В крайнем случае достаточно, чтобы настоящих стен было две, а третья символизировалась бы лишь доской шириной не менее 10 см (тефах) . Длина и ширина «сукки» должны быть не менее 70 см (7 тфахим) , а высота ее от земли до «схаха» (крыши из веток) - не менее 80 см и не более 10 м.

«Схах» должен состоять из растений - но обязательно из сорванных, срезанных или срубленных. Нельзя использовать как «схах» ветки дерева или кустарника, растущего из земли. Принято также использовать в качестве «схаха» циновки - однако они должны быть сделаны специально для «схаха» и их нельзя использовать для иной цели.

Нужно позаботиться, чтобы «схах» был густым - чтобы внутри «сукки» тени было больше, чем солнца. То есть чтобы в полдень, когда солнечные лучи падают почти отвесно, тени внутри «сукки» было бы больше, чем солнечных зайчиков. Нельзя, однако, делать «схах» слишком плотным: необходимо, чтобы ночью сквозь щели в «схахе» проглядывали звезды. Стоит помнить правило: если в «суке» солнца больше, чем тени - она негодна, но если сквозь «схах» не видно звезд - «сукка» кашерна.

«Суку» принято, по мере возможности, украшать. Слова Торы «Это - Б-г мой, и я прославлю Его» мудрецы наши истолковывают так: прославляй Б-га, стараясь исполнять заповеди как можно красивее. То есть постарайся, чтобы твоя «сукка» была красивой, чтобы у тебя был прекрасный «талит», и т. п. Есть обычай украшать «сукку» теми семью видами плодов, которыми славится Страна Израиля, красивыми картинками, на которых написаны связанные с праздником Суккот цитаты из Танаха и перечислены «ушпизин» (речь о них пойдет ниже), занавесями и т. п.

Главная часть заповеди - это ночевать в «суке». Тора повелевает: «в шалашах живите семь дней», а наиболее яркий признак того, что человек живет здесь, - это если он здесь ночует.

Нельзя есть вне «сукки» в течение всех семи дней. В начале каждой трапезы мы произносим особое благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам жить в шалаше!»

Женщины, в принципе, освобождены от обязанности жить в «суке», потому что эта заповедь относится к числу тех, исполнение которых зависит от наступления определенного времени. Также и тот мужчина, здоровью которого жизнь в «суке» вредит, освобождается от этой заповеди. Поэтому, например, больной, которому опасно спать на открытом воздухе, не должен спать в «суке». По той же причине мы можем уйти из «сукки», когда начинается дождь настолько сильный, что его струи портят еду, стоящую в «суке» на столе.

«Ушпизин» - гости праздника Суккот

Семь «ушпизин» (гостей) посещают в течение праздника «сукку» каждого еврея, соблюдающего заповеди Торы. Это - души Авраама, Ицхака, Яакова, Йосефа, Моше, Аарона и Давида, и каждый из «ушпизин» по очереди возглавляет их всех.

Каждый из этих гостей, каждый из этих отцов нашего народа в свое время познал вкус скитаний: Авраам - ушел из Харана в Кнаан, а оттуда - в Египет; Ицхак странствовал в стране филистимлян; Яаков - бежал в Харан, а в конце своей жизни ушел в Египет; Йосеф - был продан в Египет; Моше - бежал от фараона в Мидьян, а позже, вместе с Аароном, сорок лет странствовал по пустыне; Давид, преследуемый Шаулем, бежал в страну филистимлян, к Ахишу, царю Гата. Читая приглашение «ушпизин» войти в «сукку» - символ скитальческой жизни, мы выражаем надежду на то, что больше не будем странствовать, что больше не уйдем в изгнание.

Чтобы удостоиться посещения этих семи гостей и чтобы праздничное веселье было настоящим весельем, мы должны также приглашать к себе гостей из плоти и крови: мы должны подумать об одиноких, о бездомных, о нуждающихся, у которых нет возможности выполнить заповедь о «суке», и пригласить их под сень своей «сукки», как сказано в Торе: «И будешь веселиться в твои праздники - и ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя, и левит, и гер, и сирота, и вдова, что находятся в воротах твоих».

Четыре вида растений - «Арбаа миним»

Другая важнейшая заповедь, связанная с праздником Суккот, - заповедь «арбаа миним» («четыре вида растений»). Она призывает нас улучшить наши отношения с окружающими. Четыре вида растений - этрог, лулав, адас, арава, - над которыми мы произносим особое благословение в дни этого праздника, символизируют единство народа и нашу взаимную ответственность друг за друга.

В чем состоит заповедь «арбаа миним»?

Сказано в Торе: «И возьмите себе в первый день праздника плод великолепного дерева, побеги финиковых пальм, ветви дерева густолиственного и речных ив, и веселитесь пред Г-сподом, Б-гом вашим, семь дней» (Ваикра, 23).

Итак, Тора повелевает взять четыре вида растений, являющихся представителями всего растительного мира. Связывая их воедино, мы тем самым посвящаем их Вс-вышнему. Обращая их к четырем сторонам света, поднимая вверх и опуская вниз, мы тем самым воцаряем Его над всем миром - над четырьмя сторонами света, небесами и землей. Вс-вышний находится в каждой точке сотворенного Им мира и властвует над ним: «Его царская власть - надо всем».

Почему из всего растительного мира избраны именно эти четыре вида?

Потому что каждый из них не похож на все остальные: «плод великолепного дерева», то есть этрог , обладает прекрасным запахом и вкусом; «побег финиковой пальмы», лулав - берут от дерева, плоды которого сладки, но не пахнут; «ветвь дерева густолиственного», адас (мирт) - прекрасно пахнет, но несъедобна; «ветвь речной ивы», арава - несъедобна и не имеет запаха.

Мудрецы наши нашли, что каждое из этих растений символизирует собой определенный круг сынов нашего народа: есть такие, что обладают сразу двумя достоинствами - и ароматом Торы, и вкусом к исполнению заповедей, они уподоблены этрогу , есть такие, что немного учили Тору и обладают весьма скромными познаниями в ней, но зато отличаются прилежным исполнением заповедей - они подобны лулаву , другие, напротив, прекрасно учат Торе других, но сами не исполняют ее заповедей - их символизирует адас; и, наконец, есть евреи, уподобленные речной иве: и Тору они не учат, и заповедей не исполняют… Но что делает Вс-вышний? «Нельзя же их отринуть! Пусть будут они связаны в единую связку и дополнят друг друга, искупив свои грехи». Вот поэтому-то мы должны связать эти четыре вида различных во всем растений вместе, чтобы тем самым продемонстрировать мировоззрение иудаизма: стремление воспитать все эти четыре типа евреев на основе Торы и заповедей и подарить им ощущение единства и взаимности в отношениях личности с обществом. И так мы молимся в «Грозные дни»: «…и станут единой связкой, чтобы исполнять Твою волю от всего сердца». А в Талмуде, в трактате Сангедрин сказано: «Все евреи ответственны друг за друга».

«Арбаа миним» должны быть полной собственностью их хозяина. Это следует из сказанного в Торе: «И возьмите себе» - то есть приобретите в свою собственность. Если у кого-нибудь нет возможности купить все четыре вида - ему можно помочь исполнить эту заповедь, предоставляя «арбаа миним» «в подарок при условии возвращения».

По букве закона Торы эта заповедь исполняется всюду, где живут евреи, только в первый день праздника - в Торе сказано: «…в первый день праздника». Лишь в Храме ее исполняли все семь дней, как сказано:

«пред Г-сподом, Б-гом вашим [т. е. в Храме], - семь дней». Но с тех пор, как разрушен Храм, по постановлению мудрецов заповедь «арбаа миним» мы исполняем все семь дней Суккот - для того, чтобы не забылись времена Храма.

Исполнение этой заповеди обусловлено определенными познаниями, касающимися этих четырех видов растений. Этрог , например, недаром называют «плодом великолепного дерева». Сама форма его красива: он напоминает башенку - верхняя часть его, заканчивающаяся шпилем (который называется питам) , сужается кверху, а нижняя часть его (где находится окец , «черенок») - расширяется книзу. В некоторых общинах допускается использование этрога с дерева, прошедшего прививку (этрог муркав) , в других общинах это категорически запрещено. Во всяком случае, и те и другие должны следить за тем, чтобы по ошибке не взять вместо этрога лимон. Различие между этими родственными плодами выявляется во внешнем их виде: лимон - более гладкий, а поверхность этрога полна выступов и впадин.

Лулав отличается своей прямизной и плотностью: все листья его должны плотно примыкать один к другому. Следует следить, чтобы ствол лулава не разветвлялся. Лулав удостоился того, чтобы вся связка «арбаа миним» называлась по его имени - «лулав». Причина этого заключается в том, что из всех «четырех видов» он наиболее заметный и остальные растения мы привязываем именно к нему.

Чтобы исполнить заповедь, мы берем три веточки адаса . Его великолепие заключается в том, что он «тройной» (мешулаш): на каждом «этаже» из ствола выходят три листика, доходящие до следующего «этажа». Тем самым оправдывается название адаса в Торе: «дерево густолиственное». Адас мы привязываем к лулаву справа - если держать его, повернув к себе той его стороной, на которой виден центральный ствол.

Для исполнения заповеди арава достаточно двух веточек ивы: в Торе это название дается во множественном числе, а минимум множественного числа - 2. Сама веточка должна быть красноватой, листья - длинными и узкими, а вершина - целой и невредимой. Надо следить за тем, чтобы арава не увяла - поэтому принято в течение праздника (в холь-амоэд ) заменять эти веточки на свежие. Желательней всего, чтобы эти веточки были срезаны с дерева, в самом деле растущего около воды (хотя это не является обязательным условием). Следует также остерегаться того, чтобы вместо ивы не взять веточки, похожие на нее внешним видом, - например эвкалипта.

Веточки мирта, привязанные к лулаву справа, должны быть немного выше веточек ивы, привязанных слева. Сам лулав должен возвышаться над миртами по крайней мере на 10 см (1 тефах ).

Утром, еще до молитвы, мы берем лулав в правую руку, а этрог - в левую, и соединяем их вместе - причем этрог перевернут «вверх ногами» - так, чтобы его питам оказался внизу. Мы произносим благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам брать в руки лулав!»

В первый день праздника мы добавляем: «Благословен… давший нам жизнь, и поддержавший нас, и давший нам дожить до этого времени!» Мы переворачиваем этрог - чтобы его черенок смотрел вниз, а питам был вверху - и делаем движения всей связкой в вышеуказанных шести направлениях.

Есть два обычая, касающихся порядка движений:

1) на восток, на юг, на запад и на север, а потом вверх и вниз;

2) на юг, на север, на восток, вверх, вниз и на запад.

Кроме воцарения Вс-вышнего над всем миром, мудрецы наши открывают в этом намек на наши молитвы: пусть будет этот земледельческий год, начинающийся осенью, благословен дождем и росою, пусть будет меньше сильных ветров, причиняющих вред урожаю.

Если первый день Суккот выпадает на субботу, мы не берем в руки «арбаа миним» (как в субботу, совпадающую с Рош-ашана, не трубят в «шофар»). Тогда на второй день - то есть в первый день холь-амоэд - мы в первый раз исполняем эту заповедь и произносим два благословения, а в остальные дни - только одно: «…повелевший нам брать в руки лулав» .

Как уже упоминалось, следует исполнять эту заповедь еще до утренней молитвы, в крайнем случае - перед чтением «Алеля» во время «Шахарит». До того, как мы исполнили заповедь «арбаа миним», нельзя есть. Однако в особых обстоятельствах можно исполнить эту заповедь в течение всего дня.

Желательно приобрести все необходимые растения заблаговременно, советуясь с авторитетным раввином о их пригодности. Не следует поддаваться уговорам продавцов, которые в своем рвении использовать желание покупателей исполнить заповедь как можно лучше запрашивают иногда непомерно высокие цены.

Порядок молитв в праздник Суккот

«Маарив» в ночь на первый день праздника Суккот - обычная праздничная молитва. После чтения «Шма», перед «Амидой», вся община вместе с хазаном произносит: «И сказал Моше о праздниках Г-спода сынам Израиля».

Произносят праздничную «Амиду», центральное благословение которой начинается «Ты избрал нас…», а заканчивается: «Благословен Ты, Г-сподь, освящающий Израиль и времена праздников!»

После «Алейну» и «Кадиша» все поздравляют друг друга с праздником. Принято говорить: Моадим лесимха! («Праздники для веселья»), а отвечать: Хагим узманим лесасон\ («Праздники и времена для радости!»), и все расходятся по домам, чтобы исполнить заповеди о «суке».

Хозяйка дома зажигает свечи (от огня, зажженного еще днем) и произносит два благословения: «…зажигать праздничные свечи» и «Шегехеяну».

Желательно, чтобы свечи были зажжены в «суке», а подсвечники остались там до конца первого праздничного дня. Если же это невозможно, хозяйка зажигает свечи в доме - потому что сама-то она освобождена от заповеди сидеть в «суке».

Когда входят в «сукку» для совершения трапезы, произносят короткую молитву: «Вот я готов исполнить заповедь о “суке”, которую заповедал нам Творец, да будет благословенно имя Его… Удостой меня сидеть, скрывшись под сенью Твоей… пошли нам благо в этом году и удостой нас жить долгие дни на этой земле, святой земле, служа Тебе и боясь Тебя…»

Затем приглашают «ушпизин». В первый раз - Авраама, первого из них, после чего глава семьи совершает «Кидуш».

«Кидуш», совершаемый вечером, при наступлении праздника, включает в себя четыре благословения: «Творящий плод виноградной лозы», «Освящающий Израиль и времена праздников», «…освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам жить в шалаше» и «Шегехеяну».

В «Биркат амазон» после трапезы мы вставляем «Яале веяво» (что потом продолжаем делать и в холь-амоэд) , а также, перед самым концом: «Милосердный - Он восстановит для нас падающий шалаш Давида».

На следующее утро в «Амиде» утренней молитвы среднее благословение заканчивается словами: «Освящающий Израиль и времена праздников». Если же первый день Суккот совпадает с субботой, то - «Освящающий субботу , Израиль и времена праздников».

В каждый из семи дней праздника мы читаем «Алель» полностью, без пропусков, после «Амиды» «Шахарит».

Кроме субботы, в каждый из этих дней в то время, когда мы читаем «Алель», мы держим в руках «арбаа миним» и совершаем положенные движения в шести местах:

1. когда произносим «Благодарите Г-спода - ибо Он добр, ибо вечна милость Его!»;

2. при словах «Пусть скажет это Израиль - ибо вечна милость Его!»;

3. 4. при словах «О, Г-сподь, спаси нас!» (дважды);

5, 6. при словах «Благодарите Г-спода - ибо Он добр, ибо вечна милость Его» (дважды).

«Алель» произносят обязательно стоя, перед началом чтения и после благословляют: «…читать Алель» и «Царь, прославляемый в хвалебных молитвах».

Чтобы придать чтению «Алеля» большую праздничность, принято отдельные отрывки его распевать хором на мелодии, передающиеся по традиции в каждой еврейской общине.

Ошана

Особая молитва, которую читают только в Суккот, - это «Ошана». В одних общинах ее читают после «Алеля», в других - в самом конце утренней молитвы, после «Мусафа».

Открывают «арон кодеш» и вынимают свиток Торы. Тот, кому оказана честь вынуть свиток Торы, встает на «биме» в центре синагоги, держа свиток в руках.

Хазан начинает распевать четыре обращения ко Вс-вышнему, начинающиеся словами оша на , которые стали названием этой молитвы. Все молящиеся повторяют их за ним:

Оша на - «Мы молим: спаси нас ради Тебя Самого, Б-г наш, спаси нас!»

«Мы молим: спаси нас ради Тебя Самого, Творец наш, спаси нас!»

«…Спаси нас ради Тебя Самого, Освободитель наш…»

«…Спаси нас ради Тебя Самого, Желающий нам добра…»

Хазан спускается с «бимы», держа в руках «арбаа миним», и открывает шествие. К нему присоединяется вся община, держа каждый свои «арбаа миним». Молящиеся образуют круг и обходят вокруг «бимы», распевая молитвы - каждый день иные (как напечатано в «махзоре»). В этих молитвах мы излагаем Вс-вышнему просьбы, близкие нашему сердцу, касающиеся как нашего личного благополучия, так и благополучия всего народа. Когда полный обход вокруг «бимы» совершен, свиток Торы возвращают обратно в «арон кодеш».

Чтение Торы

В первый день праздника для церемонии чтения Торы вынимают два свитка. Из первого зачитывают отрывок из книги Ваикра, с 22-й по 26-ю главу, приглашая для чтения пять человек (а если этот день - суббота, то семь человек). В этом отрывке упоминаются все праздники Израиля - в их числе и Суккот со всеми его заповедями. Затем кладут второй свиток рядом с первым и произносят «Хаци-кадиш», поднимают первый свиток и показывают его всему народу, а затем зачитывают из второго свитка отрывок о жертвоприношениях, совершавшихся в Храме в этот день (Бемидбар, 29). Это - отрывок «мафтир». «Афтара» взята из книги пророка Зхарьи, гл. 14-я, повествующей о празднике Суккот «в конце дней», а затем мафтир произносит положенные благословения, последнее из которых имеет знакомое нам окончание: «Освящающий Израиль и времена праздников».

В дни холь-Амоэд вынимают только один свиток Торы и вызывают к нему четырех человек (как в рош-ходеш) . Для всех четырех зачитывают один и тот же отрывок, в котором перечисляются совершавшиеся в этот день в Храме жертвоприношения (каждый из них начинается обозначением дня: «во второй день…», «в третий день…» и т. д.).

«Мусаф» Суккот - это обычный праздничный «Мусаф», в котором упоминаются «праздник Суккот», «время веселья нашего» и жертвоприношения, относящиеся к данному дню. Как и «Шахарит», «Мусаф» состоит из семи благословений, среднее из которых заканчивается словами: «Освящающий Израиль и времена праздников».

После утренней молитвы в первый день праздника Суккот мы совершаем в своей «суке» «Кидуш», который очень короток: «И сообщил Моше о праздниках Г-спода сынам Израиля. Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, творящий плод виноградной лозы [или “по слову Которого возникло все”]. Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам сидеть в шалаше!»

«Минха» в этот день похожа на «Минху» субботы, а если этот день - суббота, то в «Минху» также читают Тору.

«Маарив» на исходе первого дня праздника - как «Маарив» на исходе субботы: в «Шмонэ-эсрэ» также прибавляется «авдала». Надо лишь не забыть прочитать вставку «Яале веяво»!

«Авдала», совершаемая в «суке», - короче, чем после исхода субботы: в ней нет благословений над благовониями и огнем. Однако если первый день Суккот совпал с субботой, то совершают обычную полную «Авдалу».

Холь-аМоэд

«Авдала» на исходе первого дня. праздника вводит нас в праздничные будни - холь-амоэд . В Стране Израиля холь-амоэд продолжается шесть дней, а за границей - только пять.

В трактате Мишны Авот говорит раби Эльазар Амодаи , что пренебрегающий буднями праздника (холь-амоэд ) теряет свой удел в будущем мире - ему не помогают даже исполненные им заповеди и добрые дела. Раби Эльазар Амодаи имеет в виду того, кто ведет себя в эти дни так же, как в обычные будни. Правда, в эти дни не запрещено работать - однако разрешены лишь те виды работы, которые необходимы для нужд праздника, или работы, несовершение которых может повлечь за собой крупные убытки. Кроме того, холь-амоэд следует чтить, одеваясь по-праздничному, устраивая праздничные трапезы и заботясь о том, чтобы все члены семьи чувствовали настоящее праздничное веселье.

Когда в Иерусалиме стоял Храм, дни холь-амоэд были днями, когда весь Израиль совершал паломничество в Храм, проводя праздник в Иерусалиме. В наши дни принято, в память об этом, совершать паломничество в Иерусалим и приходить молиться к Стене плача.

«Акель» - массовое чтение свитка Торы

Во времена Храма в праздник Суккот исполняли еще одну заповедь Торы: раз в семь лет, после окончания года шмита (то есть в первый год семилетья) весь народ собирался в Иерусалиме на праздник Суккот - не только мужчины, но и женщины, и даже малые дети (в отличие от обычных паломничеств в Храм, совершавшихся только мужчинами). И царь Израиля всенародно зачитывал пятую из книг Торы, книгу Дварим, которую называют также Мишнэ-Тора. Это общенародное собрание называлось «Ак"ель».

В наши дни холь-амоэд отличается тем, что в эти дни не возлагают «тфилин» (как в субботу и в праздники), в «Амиду» и «Биркат амазон» вставляют «Яале веяво», а в «Шахарит» прочитывают полный «Алель», молитвы «Ошана» и молятся праздничный «Мусаф».

Возлияние воды и «Симхат Бейт аШоэва»

Мишна в трактате Рош-ашана отмечает, что во время праздника Суккот Вс-вышний решает, сколько воды Он пошлет на землю в наступившем году: будет ли много дождей или, не дай Б-г, будет засуха. Во времена Храма существовал обычай совершать в эти дни возлияние воды на храмовый жертвенник - в знак просьбы послать благословенный, обильный дождями год. Воду торжественно черпали из источника Шилоах около Иерусалима, приносили в Храм и возливали на жертвенник. «Сказал Вс-вышний: Лейте предо Мною воду в праздник - чтобы Я благословил ваши поля дождем».

Вся церемония возлияния воды на жертвенник во всех подробностях описывается в Талмуде, в трактате Сука. Возлияние воды сопровождалось таким весельем, что возникла поговорка: «Кто не видел веселья возлияния воды на жертвенник [симхат бейт ашоэйва] , тот никогда в жизни не видел веселья».

Это веселье в наши дни приняло форму, напоминающую о храмовом веселье: ночами холь-амоэд устраиваются праздники, на которых прочитывают все 15 глав Тегилим, называющиеся «Песни ступеней» (главы 120-134). Стих за стихом их распевают хором на особые традиционные мотивы, а между главами провозглашают: «И будете вы в ликовании черпать воду из источников спасения!» Песни, пляски, звуки оркестров, веселые трапезы - так отмечают симхат бейт ашоэйва в наши дни.

Ошана-Раба

Ошана-Раба - это последний день холь-амоэд Суккот. В этот день заканчивается время исполнения заповедей о «суке» и «арбаа миним», а во времена Храма в этот день заканчивалось возлияние воды на жертвенник.

Еврейская традиция придает этому дню особый смысл. Он считается последним из «Грозных дней» - днем, когда на небесах окончательно утверждается приговор каждому из нас (поэтому принято в этот день выражать такое пожелание своим родным и друзьям: «Доброго решения!» или, на идише, а гут квитл! ).

Какое отношение Ошана-Раба имеет к «Грозным дням»? Наши мудрецы сообщают предание о том, что этот день - подарок, который Вс-вышний преподнес нашему праотцу Аврааму, сказав: «Я - единственный, и ты - единственный. Я дарю тебе особый день, в который будут искупаться грехи всех твоих потомков. Если они добьются их искупления в Рош-ашана - что может быть лучше! Если же нет - есть еще Йом-Ки-пур. Если же и в Йом-Кипур они не искупят свои грехи - Я дарю вам еще день, Ошана-Раба!»

Возникает новый вопрос: какая связь существует между этим днем и Авраамом? Но дело в том, что Авраам принадлежал к 21-му поколению от Адама: десять поколений - от Адама до Ноаха, и еще 10 - от Ноаха до Авраама. Только Авраам, в 21-м поколении от Адама, узнал своего Творца, стал бороться с идолопоклонством и распространять по миру веру в единого Б-га. В честь Авраама 21-й день месяца тишрей, Ошана-Раба, дарован его потомкам как последняя возможность в новом году искупить свои прежние грехи и открыть новую страницу в жизни.

В этот день к праздничному веселью примешивается настроение «Грозных дней». В ночь на Ошана-Раба принято собираться в синагогах и читать особые молитвы, которые называются «Тикун лейль Ошана-Раба». Читают всю книгу Дварим и всю книгу Тегилим.

Утром хазан надевает белое одеяние, «китл» - как в Рош-ашана и в Йом-Кипур. «Псукей дезимра» читают «длинные» - как в субботы и праздники (опускают только гимн «Душа всего живого»).

Когда открывают «арон кодеш», вся община перечисляет «13 образов Б-жественного милосердия» и прочитывает молитву «Властелин мира» - как в «Грозные дни». Эхо «Грозных дней» звучит также, когда хазан берет в руки свиток Торы: он провозглашает: «Един Б-г наш, велик Властелин наш, свято и грозно имя Его!»

И «Мусаф» в этот день имеет особенность, отличающую его от остальных дней холь-амоэд: в «Кдуше» говорят: «Короной увенчают Тебя, Г-сподь…» - как в субботы и праздники.

Однако главное отличие, выделяющее этот день из всех дней года, это хибут аарава , битье о землю пучками ивовых прутьев. В этот день «биму» обходят не один раз, как в предыдущие дни холь-амоэд , а семь раз, распевая молитвы «Ошана». В Храме в этот день тоже обходили жертвенник семь раз - в этом принимал участие весь приходивший в Храм народ, держа в руках «арбаа миним».

Сначала повторяют все молитвы «Ошана», которые уже произносили в предыдущие дни холь-амоэд , потом к ним прибавляют еще особые молитвы дня Ошана-Раба.

Хибут аарава

Когда заканчиваются все семь «акафот», обходов вокруг «бимы», мы берем в руки пучок из пяти ивовых веточек (арава ) и произносим последнюю из молитв «Ошана»: «Ответь верным, изливающим пред Тобой свое сердце…»

Обычай хибут аарава введен последними из пророков - Хагаем, Зхарьей и Малахи. Поскольку об этом обычае не упоминается в Пятикнижии, мы не произносим никакого благословения.

Кабалисты, знатоки сокровенных тайн Торы, объяснили нам смысл этого обряда - использование последних минут особого благоволения Вс-вышнего для того, чтобы удостоиться благоприятного решения небесного Суда.

Но почему для этого используют именно ветки ивы?

Наши мудрецы объясняют, что, во-первых, арава символизирует тот слой нашего народа, который не отличается ни знанием Торы, ни исполнением заповедей (как говорилось выше), а во-вторых, форма ее листьев напоминает форму губ. Это означает, что мы обращаемся ко Вс-вышнему с молитвой учесть, что даже те из нас, кто не имеют заслуг ни в Торе, ни в исполнении заповедей, все-таки обладают одним неоспоримым качеством: у них есть губы, чтобы молиться Вс-вышнему. Они готовы принять на себя любые удары (хибут} - только бы Ты смилостивился над ними и дал им счастливую жизнь. Они готовы вести себя так, как сделал невежественный темный пастух, однажды очутившийся в синагоге в Йом-Кипур: он увидел, что все плачут, а сам молиться он не умел - даже букв не знал. Что же он сделал, чтобы выразить все, что было у него на сердце, перед своим Создателем? Он пронзительно засвистел - и этот свист более успешно пробудил милосердие Вс-вышнего, чем все молитвы.

Согласно порядку «ушпизин» в этот день наш гость - царь Давид. Никто не подчеркивал ценности молитвы в человеческой жизни больше, чем Давид: «И я молюсь Тебе в час Твоего благоволения, Г-сподь…» Поэтому-то в ночь на Ошана-Раба мы прочитываем всю книгу Тегилим, написанную царем Давидом.

Хибут аарава совершают следующим образом. Держат в руке связку веточек ивы до тех пор, пока не прочитывают все молитвы «Ошана», какие положено, а когда хазан заканчивает «Полный кадиш», мы изо всех сил пять раз ударяем ими по полу, а затем бросаем их в такое место, где никто на них не наступит. Сразу после этого мы обращаемся ко Вс-вышнему: «Да будет воля Твоя, Г-сподь, Б-г наш и Б-г наших отцов, избравший добрых пророков и добрые обычаи, чтобы наши молитвы и наши “акафот” были приняты в милосердии и с благоволением. Вспомни для нас заслуги семи Твоих праведников [т. е. “ушпизин”] и удали железную преграду, отделяющую нас от Тебя. Прислушайся к нашим мольбам и вынеси о нас доброе решение - Ты, Который поддерживаешь землю в пространстве, - и утверди нашу запись в книгу жизни…»

Раби Эльазар Амодаи - танай третьего поколения, уроженец селения Модиин, родины Маккавеев. Большинство сообщений от его имени, которые приводит Талмуд, относятся к Агаде - в свое время он считался непревзойденным знатоком Агады и не знавшим себе равных проповедником.